Christopher Bache

Christopher Bache (00:00) Jag tror inte att jag kommer att bli färdig med att integrera dessa sessioner under resten av mitt liv. Jag tror att jag kommer att dö innan de är helt integrerade, och eftersom jag anser att dessa sessioner har gett mig en så djup inblick i verklighetens dimensioner att det kommer att ta flera livstider. Innan jag verkligen kan säga att jag verkligen har integrerat dem. Faktum är att jag just nu inte ens kan föreställa mig hur det skulle se ut att integrera några av de mer radikala upplevelserna. När man överskrider tiden, när man går in i vad jag kallar djup tid – stora tidsperioder på tusentals och åter tusentals år – när man radikalt överskrider gränserna för sin fysiska kropp och går in i mänsklighetens kropp i timmar i taget. Hur integrerar man verkligen dessa upplevelser tillbaka i sin ändliga nuvarande kropp, i sin begränsade rumsliga kropp? Hur integrerar man oändlig tid och oändligt rum i sin personliga existens?

Christopher Kabakis (01:09) Du lyssnar på Inner Pioneers, en podd för nyfikna sinnen som vill förstå hur man hanterar förändringar, kriser eller helt enkelt längtan efter något nytt. Följ med oss när vi fördjupar oss i verkliga berättelser om förvandling och lär oss av ledande röster inom psykologi, vetenskap och mänsklig utveckling hur man tar sig igenom inre omvälvningar och perioder av förändring. Jag heter Christopher Kabakis, och nu ska vi börja vårt pionjärarbete.

Christopher Kabakis (01:36) Hej alla. Idag är det ett stort nöje för mig att välkomna Christopher Bache till oss. Christopher, du är före detta professor, emeritusprofessor vid Youngstown University på institutionen för filosofi och religionsvetenskap. Du är vår lärare, en engagerad lärare. Och du är också författare till ett stort antal böcker. Och den kanske mest kända av dem. Jag vet inte, den här: *LSD and the Mind of the Universe*, *Diamonds from Heaven*. Och i den här boken delar du med dig av vad du upplevde när du gav dig ut på en mycket intensiv 20-årig resa med högdoserade LSD-upplevelser. Så från 1979 till 1999 genomförde du 73 LSD-upplevelser med höga doser, med cirka 500 mikrogram LSD. En mycket hög dos alltså. Och när vi pratade tidigare – vi hade ju varit i kontakt tidigare – sa du att du inte ville prata så mycket om den personliga dimensionen av den psykedeliska upplevelsen, utan mycket mer om den transpersonella upplevelsen och den kosmologi som framträder i djupa psykedeliska upplevelser. Och jag tror att du är en sann psykonaut, en sann inre pionjär, och du har begett dig dit där de flesta människor inte har varit tidigare i sin inre utforskning. Därför ser jag verkligen fram emot att utforska vad du stötte på där, vad det betyder och vilka konsekvenser det har för oss idag. Välkommen, Christopher.

Christopher Bache (03:07) Tack, Christopher. Det är trevligt att vara här med dig.

Christopher Kabakis (03:10) Tack. Min första fråga är alltså: du har ju utforskat medvetandet i flera decennier, eller hur? Vilka frågor känns fortfarande olösta eller är fortfarande mycket aktuella för dig idag?

Christopher Bache (03:23) Ja, jag antar att det verkligen skulle vara integration. Det är processen att internalisera, ta till sig, lära sig att låta dessa upplevelser genomsyra ens liv och förändra sitt liv så att man lever i samklang med dessa upplevelser. Jag har inga ambitioner att utforska ytterligare dimensioner av medvetandet. Jag har utforskat mer än tillräckligt för ett helt liv. Och jag är särskilt intresserad av de transpersonella kosmologiska aspekterna av dessa upplevelser eftersom jag är utbildad religionsfilosof. Jag är ingen kliniker, jag är ingen terapeut. Jag anser att mycket av det arbete som utförs inom renässansen idag är verkligen terapeutiskt inriktat. Men jag närmar mig denna medicin som filosof. Jag var intresserad av att förstå verklighetens djupa struktur. Och det är där mitt fokus har legat. Och jag har haft tillräckligt med upplevelser för att verkligen tillfredsställa den längtan. Men jag har upptäckt att processen att djupt internalisera och göra anpassningar i sitt personliga liv för att ta till sig och förmedla dessa upplevelser i tid och rum är en längre, mer utdragen process än jag ursprungligen trodde. Och det är där mitt fokus ligger just nu.

Christopher Kabakis (04:39) Integration – vi betonar också alltid vikten av integration. Det jag uppfattade när du talade nyss var att våra erfarenheter på ett sätt förändrar vilka vi är, eller hur? När vi ger oss in i djupa upplevelser, eller helt enkelt upplever något djupt – oavsett vilken typ av upplevelse det är – så förändrar det vilka vi är. Så vi blir någon annan. Och det här är en mycket intressant process. Kanske upplever vissa människor då att de växer ifrån sina gamla liv på ett sätt – de har förändrats inombords, kanske har de fått större inre kapacitet eller hur de nu vill se på det. Och det kräver också en förändring av dina yttre levnadsförhållanden och så vidare. Är det något som också händer eller fortfarande händer 25 år efter att du slutade med dina LSD-upplevelser?.

Christopher Bache (05:29) Ja. Tja, det är intressant. Delvis för att jag var tvungen att göra det här arbetet i hemlighet för att överhuvudtaget kunna utföra det. Jag arbetade vid en statlig institution. Jag var anställd vid en tidpunkt då det arbete jag utförde var olagligt. Jag var tvungen att hålla allt detta privat och hemligt. Och därför var jag tvungen att bearbeta mina upplevelser på ett sätt som inte visade sig öppet på något dramatiskt sätt. Vissa människor, när de har dramatiska upplevelser, ändrar sin livsstil, byter kläder och förändrar sin persona. Men det var helt enkelt inte mitt sätt. Jag höll på sätt och vis allt yttre oförändrat. Och jag lät bearbetningen förändra mitt inre tillstånd, mitt inre väsen, vilket naturligtvis gradvis sipprar igenom till din persona i världen, men är mycket mer inåtriktat i arbetet. Men naturligtvis förändrar det en. Och jag antar att det förändrade mig. Jag menar, jag är professor, jag är lärare. Jag älskar att undervisa. Jag älskar att umgås med människor. Jag älskar att lära mig saker. Jag älskar att dela med mig av det jag lärt mig. Jag älskar att delta i den dialogen och det samtalet. Allt det där har förblivit oförändrat i mitt liv. Det som har förändrats är det jag vill prata om – du vet, samtalet. Så sedan jag gick i pension – och jag menar, jag har alltid undervisat om psykedelika i mina kurser, men jag har aldrig tagit äganderätt till min egen psykedeliska upplevelse. Nu när jag har gått i pension kan jag ta äganderätt till min psykedeliska upplevelse, och då blir det ett annat samtal. Det är inte så att jag tycker att mina psykedeliska upplevelser är speciella eller på något sätt unika, men när man talar utifrån en självbiografisk utgångspunkt är det annorlunda än när man talar utifrån en sekundär, intellektuell utgångspunkt. Och det är den typen av samtal jag vill ha nu. Det är som en andra karriär. Och i den meningen har mitt liv förändrats på det sättet. Jag kan föra samtal som jag inte kunde föra tidigare.

Christopher Kabakis (07:22) Och jag minns att jag var tvungen att hålla mig från att skratta. Jag var både road och rörd när du sa att du levde i den psykedeliska garderoben – på sätt och vis i många, många år – och att du kom ut först efter att du hade gått i pension från din tjänst som aktiv professor, eller hur, vid universitetet. Och att du under lång tid var tvungen att dölja sanningen om vem du var, eller en viktig sanning om vem du var, eller hur? Och det talar förstås till alla som har hållit sig i garderoben. Som jag, jag höll mig i garderoben när det gällde min sexuella läggning under min ungdom. Så jag kan verkligen relatera till den här spänningen i att veta eller känna något som man inte kan dela med omvärlden och som man måste hålla tillbaka. Och det skapar liksom, jag också

Christopher Bache (08:09) Ja...

Christopher Kabakis (08:09) Jag tror att du skrev om den här känslan av isolering och kanske även av främlingskap. Och det har varit en lång resa att integrera sig, som du säger. Och nu berättade du just att din integrationsresa fortfarande pågår och att den förändras

Christopher Bache (08:21) Ja. Ja. För att kunna utföra det här arbetet var jag tvungen att dela upp mig själv i två delar. Så jag var professor på dagarna och, så att säga, psykonaut på nätterna. Och när man gör den här uppdelningen – det har varit en av de största överraskningarna under min resa. Jag hade underskattat hur svårt det skulle vara att hantera den uppdelningen, hur ensamt det skulle kännas. För när man befinner sig i en psykedeliskfobisk kultur, som vår kultur var under de här åren, kan man helt enkelt inte dela med sig av dessa upplevelser. Så de djupaste upplevelserna i ditt liv kan du inte göra till en del av din sociala dialog. Och det får dig att liksom ta ett steg tillbaka – du kan relatera till människor på en nivå, till dina grannar och vänner, men du kan inte relatera till dem på en annan nivå eftersom det här inte är ett val som de har gjort. Först senare, när jag identifierade mig mer med mitt arbete och blev mer offentlig med det, kunde jag träffa andra människor som också hade ägnat sig åt detta arbete eller som var intresserade av ämnet, även om de kanske inte hade provat några psykedeliska droger alls. Och då, förstår du, kan ett samtal äga rum. Och för mig var skrivandet av "LSD in the Mind of the Book Universe", liksom min tidigare bok, "Dark Night Early Dawn", men särskilt den här boken, början på att återförena de två halvorna av mitt liv som hade skilts åt, så att jag kunde avsluta mitt liv som en hel person med alla mina delar på plats.

Christopher Kabakis (09:54) Mm. Ja, trevligt. Att återfinna helhet och integritet. För att kanske ge lite bakgrund: när du började sa du att du använde ett terapeutiskt protokoll av Stan Grof, men sedan använde du det inte så mycket för terapi, eller så utvecklades det till något helt annat, som kosmisk utforskning, eller hur? Hur kom du fram till det? Du undervisade på universitetet, du hade tre barn. Du hade din fru Carol vid den tiden, som också var din sittare. Så hon satt med dig under upplevelserna, eller hur? Du hade ett hektiskt liv, fasta åtaganden och så vidare. Och som du sa, på nätterna var jag psykonaut, men det var i princip varannan eller var tredje månad, eller hur? Du gav dig ut på en sådan upplevelse. Så ungefär fem per år, fem till sex, eller hur? Men hur började det hela? Varför kom du överhuvudtaget i kontakt med psykedelika, med tanke på din bakgrund och uppväxt?

Christopher Bache (10:47) Tja, om man går tillräckligt långt tillbaka i tiden var min första naturliga önskan i livet att bli katolsk präst. Jag gick på prästseminariet under tre år på gymnasiet och ett år på högskolan. Sedan kom jag fram till att celibatet inte var något för mig – eller att jag inte var gjord för celibatet – och jag lämnade seminariet. Men jag har alltid haft en sorts längtan efter att lära mig saker och att använda den kunskapen i tjänst, och jag hade en andlig inriktning. Så jag tog min masterexamen och min doktorsexamen, och jag har just avslutat mina forskarstudier i religionsfilosofi vid Brown University, och jag avslutade alla dessa års studier som en agnostiker med ateistiska tendenser. Jag hade skrivit min avhandling om det som filosoferna kallar problemet med Guds predikat. Hur kan vi tala meningsfullt om det gudomliga med ett ändligt språk? Och den slutsats jag kom fram till efter att ha studerat metaforen som en modell för detta var att det inte går. Man kan inte uttrycka sig med ett begränsat språk, man kan inte beskriva ett oändligt väsen på ett korrekt sätt eftersom vi förlorar kontrollen över språkets betydelse innan den når sitt mål. Så det var, du vet, jag studerade mig i princip bort från religionen helt och hållet, bort från andligheten, blev agnostiker, och sedan under mitt första år som lärare Och jag höll på att avsluta publiceringen av några artiklar till min avhandling. Jag träffade Ian Stevenson vid University of Virginia; hans arbete övertygade mig om att reinkarnation var sant. Han är specialisten på att lägga fram empiriska bevis för reinkarnation. Och det förändrade mitt liv på djupet. Jag var tvungen att rensa min intellektuella tavla och börja om från början. Men jag stötte också på Stan Grofs arbete. Jag läste hans bok "Realms of the Human Unconscious". Det var 1978. Han hade just gett ut sin första bok. Och redan vid första läsningen insåg jag den filosofiska betydelsen av det han sa. Han presenterade ett protokoll genom vilket vi personligen kunde utforska djupa medvetandetillstånd på ett rytmiskt och socialt verifierbart sätt. Han hade hållit på med detta i 20 år vid den tiden. Han hade en enorm databas, ett skarpt sinne och integrerade som akademiker stora mängder psykologiska, filosofiska och vetenskapliga tankegångar. Det var helt enkelt övertygande. Och jag kände omedelbart ett kall och visste att detta var något jag ville ägna mig åt. Jag ansåg att det mest fruktbara jag kunde göra som religionsfilosof inom mitt ämnesområde var att utforska potentialen hos dessa icke-vanliga tillstånd för att ge oss insikt i naturen hos vår levda erfarenhet. Så jag påbörjade det arbetet. Jag började med en modell för transformation som var ganska vanlig på den tiden. Det är en modell för personlig transformation. Man gör alltså detta arbete för att läka sig själv, upplysa sig själv eller, för att uttrycka det enkelt, rensa bort sitt karmiska bagage och uppnå upplysning eller klarhet. Men det är personligt, det är en personlig resa. Och så tänkte jag att Stan hade formulerat två protokoll: psykolytiskt arbete med låg dos och psykedeliskt arbete med hög dos. Psykedeliskt arbete med hög dos var i stort sett begränsat till tre sessioner på Spring Grove Hospital i Baltimore. Och jag tänkte: ”Tja, om man kunde genomföra högdosbehandling och hantera intensiteten i den, skulle man kunna göra det säkert fler än tre gånger.” Så jag tänkte att eftersom karma i slutändan är begränsad – det handlar ju om alla ens tidigare livs betingningar – Jag tänkte att om jag genomförde psykedelisk terapi med höga doser skulle jag i princip kunna äta upp mitt karma i färre tuggor. Jag skulle helt enkelt ta större tuggor och bli ren snabbare.

Christopher Kabakis (14:39) Ät upp ditt karma och behåll det också. Japp. Ja, okej.

Christopher Bache (14:41) Ja. Men vad jag kom fram till var att det här var en felaktig antagande, att den personliga modellen fungerar bra på en viss nivå om man arbetar med vissa nivåer. Men när man radikalt förstärker medvetandet, som man gör med en hög dos LSD, aktiverar man dimensioner av medvetandet som vida överskrider de personliga dimensionerna av sinnet. Eftersom existensen är enhetlig redan från början. Den blir inte enhetlig först när man blir medveten om den. Den är enhetlig från början. När man hyperenergisera och hyperförstärker medvetandet aktiverar man ett fält – även under reningsprocessen – ett fält som är större än ens personliga karma. Man aktiverar fält av kollektiv karma, kollektiv dynamik. Och så expanderade det helt enkelt radikalt. Och det tog mig lång tid att förstå. Det tog mig år innan jag kunde släppa denna modell av personlig transformation och byta ut den mot en modell av kollektiv transformation. Och när jag väl hade gjort den övergången upptäckte jag att jag hade utvecklat en fallenhet och en förmåga att arbeta på dessa mycket höga dosnivåer, och de förde mig dit jag ville komma. De förde mig djupare och djupare och djupare in i universum. Och det var först sent på resan, eller efter att jag hade avslutat mitt arbete, som jag började uppskatta mer av det slitage som detta intensiva protokoll medförde. Den påfrestning som genererades av dess framgång, inte av några problem med den, utan just framgången med att gå så djupt, vilket blev problematiskt på ett sätt som vi kanske kan diskutera. Men det var så jag kom in på det. Det var helt enkelt en filosofisk utmaning. Och jag tyckte att hans arbete visade oss att psykedeliska ämnen utgjorde en vändpunkt inom filosofin, eftersom det här var en metodik som systematiskt gick in i ett icke-vardagligt tillstånd, återvände och bearbetade det, diskuterade det, delade andras upplevelser, gick ut och kom tillbaka. Detta var en ny metodik. Jag menar ny i västvärlden. Gammal i ursprungsbefolkningarnas kulturer, men ny i västvärlden, och ny inom akademiska kretsar – en helt ny metodik. Så jag ville, så att säga, vara med från början.

Christopher Kabakis (17:07) Ja, det finns så många saker där som jag verkligen kan relatera till, och det här berör mig djupt eftersom jag alltid har varit intresserad av frågor om medvetande samt psykologiska och filosofiska frågor, men det slutade med att jag studerade ekonomi – jag är väldigt långt ifrån de här frågorna. Men när jag hade tid så läste jag på doktorandnivå i Montreal i två år. Där läste jag kurser i ontologi, epistemologi och humaniora. Och de frågor som dök upp där försökte jag också i början besvara med hjälp av språket, eller hur? Jag menar, inom akademin arbetar man med språk, och jag försökte hitta sanningen genom att, till exempel, förstå känslor genom att läsa om känslor. Tills min dåvarande rumskompis skrattade åt mig och sa: ”Christopher. Du läser handboken om känslor, okej? Försöker hitta känslor. Men du missar att de inte finns där. De finns inte i boken, i språket. Men på något sätt var jag intellektuellt benägen och nyfiken och ville lära mig, så jag letade där. Och det är precis vad du just berättade inledningsvis: du sa att du försökte undersöka saker genom språket, och du kom fram till Gud. Och det minns jag. Jag tror att ja, Ian McGilchrist sa att de många orden för Gud eller det gudomliga är pekare. Det är som att man pekar på något, men man kan inte få tag på det. Man kan bara peka på det. Och det man pekar på är egentligen en upplevelse. Och jag tror att det är just det du just berättade, att när man kommer till slutet av den rent intellektuella, analytiska resan, tänker man: ”Okej, jag kommer inte längre.” Jag måste faktiskt prova något annat, och det är en övning, och sedan sa du: ”Okej, vad är kanske den mest kraftfulla formen av inre utforskning?”, och du hittade Stan Grof och hans arbete och psykedeliska droger, och det ledde dig naturligtvis in på en annan bana, ja.

Christopher Bache (19:01) Ja. Ja. Och när det gäller psykedeliskt arbete – och jag tror att det gäller allt annat djupt upplevelsebaserat arbete – lär man sig genom att bli det man vill lära sig om. Så man håller sig inte utanför och betraktar det från utsidan, utan man måste bli den saken och lära känna den inifrån. Sedan återvänder man till sitt vanliga tillstånd och bearbetar upplevelsen av att ha blivit det i timmar i taget. Att lära känna Gud genom sinnet, genom det yttre, tar en en viss väg. Men att lära känna Gud genom att öppna sig för den dimensionen av ditt väsen där du redan är den verkligheten, där du redan är en fraktal förkroppsligande av oändligheten – det öppnar upp ett annat sätt att förstå och ger andra insikter, som du nu känner till utifrån egen erfarenhet. Nu ska det inte sägas att din upplevelse är fullständig eller perfekt eller, du vet, inte gör misstag, men du arbetar åtminstone utifrån en upplevelse av verkligheten, och det tror jag är ett annat tillvägagångssätt, ett mer spännande tillvägagångssätt.

Christopher Kabakis (20:13) Jag tror att om vi lyckas se vårt sinne som en trogen tjänare, som vägleder vår utforskning, så kan det leda oss till de platser där vi kan få nya upplevelser. Och där ligger dess värde. Jag är själv på min egen resa, men jag tror också att människor som till exempel kommer till vårt retreats ofta längtar efter något, de hoppas på något, men de kan inte nå dit eftersom de inte vet hur, eller hur? Det är som om de inte vet var dörrarna finns som de skulle kunna gå igenom. Och för att nå till – till exempel det du just nämnde i förbigående – att öppna sig för det gudomliga som du redan är. Jag menar, det låter som: ”Vad menar du?” Jag menar, om man kommer med ett visst kulturellt bagage och en viss utbildning, eller hur? Du har blivit tränad att närma dig världen på ett visst sätt. Så ditt sinne vet inte hur man gör det. Och du måste i princip lämna sinnet och gå in i kroppen och in i jorden, eller öppna dig för andra upplevelsenivåer. Och som du sa, psykedeliska ämnen kan vara ett så kraftfullt hjälpmedel i det avseendet, om det sker under rätt förhållanden och naturligtvis i en säker miljö och så vidare. Och

Christopher Bache (21:19) Och det var Stan Grof som verkligen lärde mig flera viktiga saker när det gäller protokollet. Till en början lärde han mig protokollet för att isolera sig från omvärlden – ögonmask, liggande ställning, helt avskärmad från den yttre verkligheten – så att man vet att det man konfronteras med kommer inifrån en själv. Sedan lärde han mig att agera utan rädsla, att möta det som dyker upp utan rädsla, så att man tar itu med allt som kommer upp. Man flyr aldrig från det, utan går rakt in i det. Och förtroendet för att det finns en inre healer, förtroendet för det medvetande som du är, kommer kanske att frambringa mycket svåra upplevelser. Och du kanske inte förstår varför dessa upplevelser dyker upp, men om du låter dem föra dig dit de vill ta dig, kommer du att upptäcka att det så småningom sker en reningsprocess, en död-återfödelseprocess, och när detta lidande nått sin kulmen kommer du att gå igenom en kris och sedan träda fram på andra sidan in i ett extatiskt, mer expanderat tillstånd av varande. Och att detta är en process som upprepar sig session efter session. Och så var det – det var denna tillförsikt som han ingjöt i mig, det han brukade kalla den inre läkaren, läkaren inom dig. Men för mig är det förstås mer än en healer. Det är en healer, men också en filosofisk vis man. Det är en vägvisare som leder dig in i en djupare upplevelse av själva universum.

Christopher Kabakis (22:56) Ja. Jaha. Så ja. Jaha. Stan Grof sa alltså att psykedeliska ämnen är ospecifika förstärkare av den mänskliga psyken. Just det. Jag vet inte om du håller med om att de verkligen är o

Christopher Bache (23:04) Ja. Det gör jag.

Christopher Kabakis (23:06) osäkert eller hur som helst. Om man säger: ”Ja, det finns ju också… jag menar, man möter sig själv på ett visst sätt.” Låt oss säga aspekter av din egen biografiska psyke, men du kan också möta mer än så. Och vi kommer att prata om det, och du har redan antytt det. Och sedan, förstås, när du ber människor att lita på dig, att släppa taget, att överlämna sig och kanske till och med att orädd gå framåt. Jag menar, du begär ju mycket av människor, eller hur? Hur lyckades du mobilisera eller bygga upp det förtroende som krävdes för att faktiskt kunna gå in i den här typen av lidande? Och vad du också skriver om i din bok, de många formerna av döden, och din uppfattning om döden? Jag menar, vissa har kanske hört talas om egodöden – din syn på döden förändrades också, eller så förändrades din upplevelse av döden under resans gång. Hur lyckades du skapa det där förtroendet, och hur förändrades din uppfattning om lidande och döden under hela den här processen?

Christopher Bache (24:12) Ja...

Christopher Kabakis (24:12) den här resan?

Christopher Bache (24:14) Ja, bra frågor. Och långa svar, men jag ska försöka fatta mig kort så att vi hinner gå igenom många frågor. Återigen, jag tror att jag kände stort förtroende för Stan och hans erfarenhet, liksom för hans slutsatser och hans förståelse av döds- och återfödelsecykeln. Nu är det så att min upplevelse av döds- och återfödelsecykeln inte exakt motsvarade Stans. Den utvidgade den på vissa sätt och förlängde den på andra sätt. Så jag hade mycket att ta reda på och lära mig på egen hand. Men den grundläggande övertygelsen är att psykedeliska droger i sig inte ger dig en psykedelisk upplevelse. De är förstärkare av medvetandet i flera timmar åt gången. Och om man använder detta förstärkta medvetandetillstånd medvetet, kan man använda det för att rena mönstren och tillstånden i sitt eget medvetande, och när dessa tillstånd neutraliseras eller lyfts bort från en, kan man uppfatta en djupare, få en djupare upplevelse av verkligheten. Denna grundläggande modell är något jag lärde mig av Stan och jag har funnit att den stämmer enligt min egen erfarenhet. Så när du väl har din egen erfarenhet av att gå igenom cykeln av död och återfödelse, och du gör det systematiskt, då utvecklar du din egen tillit till att det är så här det fungerar. Du expanderar, och när du expanderar kommer smuts och slam upp till ytan, och när du sedan bearbetar smuts och slam lämnar det ditt system och du går vidare till djupare, klarare och epistemologiskt rikare upplevelser. Och då uppstår frågan: När du börjar gå så djupt, så länge du stannar kvar på den psykodynamiska nivån och hanterar frågor kring din personliga historia, har vi en tillförsikt om att vi förstår hur detta system fungerar, hur terapeutisk läkning fungerar på den nivån. När vi går lite djupare och börjar uppleva det medvetande som genomsyrar allt, eller när vi börjar ha mystiska upplevelser och upplever sanningen om enheten, har vi andliga traditioner som kan hjälpa oss att smälta och bearbeta dessa upplevelser och ge oss en känsla av vad som är verkligt och vad som inte är verkligt. När man går väldigt, väldigt djupt, bortom läkning, bortom till och med andliga insikter, in i djupare kategorier – när man går in i vad jag kallar psykets djupa vatten – då beger man sig in i dimensioner som är radikalt oprövade och outforskade. Det är inte så att andra människor inte har varit där, men inte många som bor i din närhet har varit där. Då uppstår frågan: hur kan vi lita på dessa upplevelser? Kan vi

Christopher Kabakis (26:58) Ja, ja.

Christopher Bache (26:59) Hur kan vi lita på att de är mer än bara ett eko av mitt eget inre eller till och med ett eko av det kollektiva medvetandet? Och Ken[neth] Ring, en av de tidiga grundarna av Near Death Episode Research, en god vän och en fantastisk forskare, när han läste "LSD and the Mind of the Universe". Han och jag hade en diskussion. Han ställde samma fråga till mig. Hur vet du att dessa upplevelser är tillförlitliga? Skulle någon som vuxit upp i Indien med en helt annan uppsättning kulturella föreställningar ha samma upplevelser, eller skulle de ha en annan upplevelse? Och om de skulle ha riktigt olika upplevelser, tyder inte det på att dessa inte är universella upplevelser, inte allmänt tillförlitliga upplevelser, utan att de på vissa sätt är individuella – återspeglingar av din egen prägling och dina egna omständigheter. Så han och jag hade en livlig diskussion kring detta. Och jag tyckte att det var ett givande utbyte och vi bestämde oss till slut för att publicera det. Så det finns online, på Medium, en online-tidskrift, och titeln är "Är djupa psykedeliska upplevelser trovärdiga?", som han och jag skrev tillsammans. Där redogör jag för mina skäl till att jag anser att dessa upplevelser är tillförlitliga, att de inte bara var ett eko av mitt eget sinne. Det finns flera skäl – för att nämna några – bland annat att det finns vissa omständigheter där vissa av dina upplevelser kan verifieras empiriskt. Och många av dem hämtar jag från Stan Grof. Det finns förstås andra upplevelser som inte kan verifieras empiriskt på samma sätt, men de kan verifieras kollektivt i den meningen att människor från olika kulturer och med olika bakgrund har överlappande upplevelser av dessa djupa transcendentala verkligheter. Och i det sammanhanget har Stan – det vill säga Stan Grof – sammanställt tusentals upplevelser från hundratals människor runt om i världen, och hans databas är kollektivt sett mycket rik. Och mina erfarenheter ryms i grunden inom ramen för hans sammanställning av dessa kollektiva erfarenheter. Så det är en känsla av att om det bara vore min erfarenhet – om ingen annan upplevt dessa saker – då skulle man säga: ”Okej, kanske är det bara så begränsat.” Men när man upptäcker att andra människor har samma upplevelser, befinner sig i samma sfärer, då uppmuntrar det oss att tänka: nej, det finns något större här, det finns något mer konkret här. Men sedan finns det något som har att göra med själva upplevelsens natur. Man har en känsla av att när man upplever något i den fysiska världen har man utvecklat en känsla för vad som är verkligt och vad som inte är verkligt. Verkligheten har en påtaglig känsla till skillnad från fantasi. Ibland kan man bli förvirrad över om något är verkligt eller inte, men i stort sett har vi en känsla för när något är verkligt. Och det gäller även psykedeliska upplevelser. Även när man har upplevelser som går bortom det som är verkligt i den fysiska världen. De har en epistemologisk transparens. De har en omedelbarhet där man vet att det man upplever är verkligt. Det överväldigar en helt enkelt med denna verklighet. Så när jag till exempel trädde in i den arketypiska verkligheten, session efter session efter session, i åratal, hade jag den tydliga känslan av att när jag lämnade den fysiska världen, lämnade jag det mindre verkliga och trädde in i det mer verkliga. Att det finns en verklighet bakom den fysiska verkligheten som är mer verklig än den fysiska verkligheten. Och naturligtvis är kvantteorin och relativitetsteorin numera mycket försonliga med den typen av påstående att det finns flera dimensioner i universum, och att det på ett visst sätt finns ontologiskt tidigare dimensioner av existens som föregår den fysiska världen. Och det är just detta man upplever under en psykedelisk session. Så

Christopher Kabakis (31:01) Ja, tack. Det är jättebra att du själv tar upp den här frågan, för jag skulle också ha ställt den. Särskilt eftersom det finns människor som inte har haft, till exempel, en psykedelisk upplevelse och som bara känner till, låt oss säga, förändrade medvetandetillstånd från andra sammanhang. Kanske dricker många, många människor kaffe, så det är ju en potent psykoaktiv drog, eller hur? Så de dricker kaffe hela tiden. Människor känner till alkohol och berusning, den typen av tillstånd, till exempel. Människor känner till drömmar. Och de kanske också känner till att vara på ett sätt icke-medvetna under narkos, vid en operation eller i djup sömn och så vidare. Så folk känner till förändrade medvetandetillstånd. Men då skulle de säga: ”Ja, men du vet, när jag är berusad är det ett förändrat tillstånd, men jag hävdar inte att det är ett mer verkligt tillstånd, eller hur?” Eller om jag drömmer, så tror jag inte att drömmen är mer verklig än verkligheten. Och därför tror jag att det inte är självklart för människor som inte har upplevt det. Varför psykedelika kallas psykedelika. Bokstavligen betyder det ”sinnet som manifesterar sig”, eller ännu djupare i den antika grekiska förståelsen av termen: ”själen som manifesterar sig”. Psyke som själ och inte bara sinnet. Att se det som enbart sinnet är en västerländsk förenkling. Vissa kanske känner till Michael Pollan, och du har pratat med honom. Han säger att det finns en så kallad noetisk egenskap, eller hur? Det känns verkligt och sant. Och jag kan bekräfta detta utifrån mina egna erfarenheter. Ändå kan folk säga: ”Ja, det kanske känns mer sant, men det gör det inte nödvändigtvis sant i sig, eller hur?” Man kan också ibland vara vilseledd; man föreställer sig att något är sant, man är väldigt övertygad, men kanske är det inte så. Och då säger man: ”Ja, men vi kan också på ett sätt göra en korsvalidering genom att intervjua många människor.” Och om de alla rapporterar att något är deras upplevelse, så ökar vi vår tro på det som delas, eller hur? Så tvärkulturella studier eller jämförande studier, som Stan Grof på sätt och vis gjorde, genom att låta många patienter genomgå hans protokoll, eller hur? Så… och ändå finns det en sak jag vill ta upp innan vi fortsätter med ditt inlägg. I den västerländska tanketraditionen finns det, tror jag, ett paradigm som vi lever så djupt in i att det inte ifrågasätts. Det är som materialism eller fysikalism, eller hur? Och så tänker vi på den fysiska verkligheten, den objektvärld vi ser utanför, eller ”meat space”. Det har kallats ”meat space”, vilket är ett roligt ord. Jag menar alltså den fysiska, fysiska världen – det är på sätt och vis den verkliga verkligheten. Och det är därför vi litar så mycket på forskare som bedriver hjärnforskning och så vidare. Och vi tror att vi kommer att hitta medvetandets mysterium genom att analysera hjärnor, eller hur? Men forskare har ju redan arbetat mycket med detta, och de hittar förstås samband mellan vad människor rapporterar och vad som syns på skannern och så vidare, hjärnskannern. Ja, så det sker till exempel utsöndring av oxytocin eller serotonin när människor säger: ”Jag är glad” eller ”Jag känner mig förbunden” och så vidare. Men ingen har någonsin hittat den subjektiva upplevelsen, eller hur? När man öppnar hjärnan, skär i den eller liknande, så hittar man den inte. Så den verkar finnas någon annanstans. Och det här är en intuition som vi alla har naturligt. Och vi inser inte att faktiskt allt vi upplever, och naturligtvis också all vetenskap som någonsin har bedrivits, har skett genom vårt medvetande, eller hur? Så det är den djupare tillgången till verkligheten som vi ändå har. Och ibland tänker folk så här. Ja, men det här är inte giltigt, det är bara subjektivt. Men om man tänker efter så är de viktigaste sakerna just subjektiva. Jag ska ge några exempel som alla kan relatera till. Till exempel smaken av choklad, färgen orange, doften av en ros och den kärlek man känner för sitt barn, sin förälder eller sin älskade. Var finns de i den fysiska världen? Hur tror du att vetenskapen, med sin metod att försöka objektifiera och analysera utifrån, skulle kunna nå dit om den inte har gjort det ännu? Så jag vill bara framhålla att när människor berättar om sina upplevelser måste vi förstås inse att vi endast har tillgång till dem genom vår egen subjektivitet. Och så måste vi förstås se till att vi inte är helt galna och ur gängorna när vi har vissa idéer. Men så pratar vi med människor, vi har nu i vår... vi har dialogmekanismer och och och förstås

Christopher Bache (35:13) Ja. Ja.

Christopher Kabakis (35:16) Vi har naturvetenskap och så vidare. Men jag tycker att det är viktigt att lyfta fram detta, eftersom det du upplever – och jag hoppas att du nu kommer att berätta mer om dina erfarenheter av kosmologin – låter för vissa människor som har en materialistisk, fysikalistisk eller mekanistisk

Christopher Bache (35:30) Mm-hmm.

Christopher Kabakis (35:31) världsbild, det låter helt otroligt – hur ska vi kunna ta det här på allvar? Och, och, och jag ville bara ta upp det här eftersom det är…

Christopher Bache (35:37) Ja. Ja.

Christopher Kabakis (35:39) på sätt och vis en blind fläck i vår kultur, men samtidigt en del av den.

Christopher Bache (35:42) Ja. Och mina kollegor vid institutionen för filosofi och religionsvetenskap – de flesta av dem var ateister och reduktiva materialister. Och jag känner den världsbilden inifrån och ut. Det är den världsbilden som i stort sett utgör universitetens religion idag. Och eftersom jag är akademiker ägnade jag mig inte bara åt min egen personliga psykedeliska utforskning. Jag följde också den övergång som vår kultur verkar genomgå från ett fysikalistiskt paradigm till ett flerdimensionellt paradigm. Och det finns många aspekter av det. Det finns många nivåer i den diskussionen som inte har något med psykedelika att göra. De handlar om utvecklingen inom kvantteorin, utvecklingen inom supersträngteorin eller relativistisk fysik, utvecklingen inom biologin, och jag tänker särskilt på Rupert Sheldrakes arbete. Ett antal forskare anser, liksom jag, att vetenskapen själv håller på att dekonstruera den materialism som rådde under dess tidiga år. Under 1600- och 1700-talen, när vetenskapen föddes, antog den en viss metafysisk hållning. Men den vetenskapliga metoden skiljer sig från dess metafysiska a priori, dess metafysiska ståndpunkt. Och nu har vetenskapen nått en punkt där forskarna själva, i framkant, de dekonstruerar materialismen och öppnar i grunden upp för – inte för religion i sig, de vill inte gå tillbaka dit – utan för idén att det fysiska universum inte förklarar sig självt, att det finns aspekter som verkar på kvantnivå eller kvantfältnivå. Det finns aspekter som ligger utanför den fysiska verkligheten, som hjälper oss att förstå vissa av de saker som manifesterar sig i den fysiska verkligheten. Och det finns upplevelser som får oss att verkligen ifrågasätta och utmana, på empiriska grunder, hypotesen att upplevelsen genereras av vår hjärna. Det finns många fenomen – studier av paranormala upplevelser, studier av nära-döden-upplevelser och en mängd andra fenomen – som hjälper oss att nu bättre förstå att hjärnan är som en sändare och mottagare, att medvetandet på ett sätt befinner sig utanför vår fysiska kropp. Och vår hjärna fokuserar medvetandet och för det in i vårt individuella medvetandes sfär. Men det finns många fenomen som strider mot idén att medvetandet genereras av vår hjärna. Det är uppenbart att om man petar runt på baksidan av en TV-apparat med en skruvmejsel kan man ändra hur bilden framträder på skärmen. Och man kan pilla i hjärnan och förändra sin upplevelse av verkligheten. Men vi förstår att tv:n är en fokuserare av tv-vågor och radiovågor som finns utanför den fysiska apparaten och som genereras av en station på andra sidan stan. Det finns visserligen en helt separat diskussion som pågår i bakgrunden. Men jag anser att det är en givande diskussion eftersom den ger ett djupare sammanhang och ger oss större utrymme att utforska den potentiella äktheten hos dessa radikala upplevelser som inte passar in i ett fysiskt paradigm, ett reduktivt paradigm. Och jag tycker att Stan Grof gjorde en utmärkt diskussion i sitt första kapitel i boken "Beyond the Brain", där han öppnade upp en diskussion mellan medvetenhetsforskningen och detta nya paradigmtänkande, och visade hur medvetna psykedeliska upplevelser inte passar in bekvämt inom ett reduktivt newtonskt paradigm, men att de passar mycket väl in i ett kvantrelativistiskt paradigm.

Christopher Kabakis (39:33) Ja, tack för det här. Jag tror att det är viktigt, för för mig handlar det om att lägga grunden för att hjälpa människor att verkligen öppna sig för vad du upplevde. Annars skulle jag kanske alltid tänka: ”Men det här är ju bara en dröm”, eller ”Hur kan det här vara möjligt?”. Och att det kanske var en droginducerad upplevelse eller något liknande. Men på ett djupare ontologiskt plan – vad är då verklighetens natur? Jag tror att vi, som kultur, närmar oss gränserna för det fysikalistiska paradigmet och går in i en värld där vi återuppskattar vikten av medvetandet och inser att det mycket väl kan vara grundläggande. Så den upplevelsen befinner sig på verklighetens djupaste nivå – något som de österländska visdomstraditionerna, som du också har studerat ingående, redan hade intuitivt insett för tusentals år sedan. Och som vi på sätt och vis har glömt bort och lagt åt sidan eftersom vi inte riktigt kunde studera det, eller hur? Så vi har avskiljt det – det där med sinnet, det subjektiva – och vi har bara fokuserat på de ”hårda” sakerna, och sedan trodde vi att det här är allt som finns, och att medvetandet är som ett epifenomen av hjärnan eller något sådant. Och du vet, David Chalmers, den berömde filosofen, han talade om medvetandets hjärtproblem. Hur kan det komma sig att hjärnan skapar subjektiva upplevelser? Men då har man redan hamnat i fysikalismens fälla.

Christopher Bache (40:50) Ja...

Christopher Kabakis (40:51) Eftersom

Christopher Bache (40:51) Ja...

Christopher Kabakis (40:52) gör det överhuvudtaget. Och det du just sa är att det också finns andra sätt att se på saken. Så det är inte så att hjärnan skapar medvetandet. Naturligtvis är den på något sätt inblandad i det. Jag menar, och

Christopher Bache (41:01) Ja...

Christopher Kabakis (41:02) Det du sa, till exempel om en skruvmejsel, pekar på just det. Så om man ingriper i hjärnan och inaktiverar vissa områden, förlorar människor förstås vissa förmågor och så vidare. Men sambandet är mycket djupare och mycket mer komplext än så. Och jag gillar idén med en sändare-mottagare, som du nämnde.

Christopher Bache (41:18) Sändare/mottagare, ja.

Christopher Kabakis (41:19) Jag skulle vilja lägga till något och jag vill höra din åsikt om det, eftersom du också sa att vi förstås är en del av universum. Så vi är aktiva medskapare av verkligheten, eller hur? Vi möter verkligheten och den formar oss, och vi formas av den. Och jag skulle säga att ja, analogin med radiomottagaren kan kanske hjälpa, men den är också begränsande eftersom vi kanske inte är lika passiva som radion, eller hur? Det finns bara vågorna där ute och vi är bara som en mottagare. Jag tror att det är en medskapande, deltagande relation. Men jag vet inte, jag tror att du håller med, men det är bara begränsningarna med metaforer, och såklart. Så ja, ja. Ja.

Christopher Bache (41:55) Ja, jag tror att vi alltid måste vara uppmärksamma på begränsningarna i det språk vi använder. Och jag tycker att du tar upp en viktig aspekt när det gäller att förstå den medskapande karaktären hos våra upplevelser. Så jag ska bara fokusera på den medskapande aspekten av psykedeliska upplevelser, men det gäller även andra områden i livet. Jorge Ferrer har skrivit en bok om "revisioning. transpersonell teori", där han betonar vad han kallar en deltagande kosmologi. Och jag tycker att hans arbete är mycket användbart för att överhuvudtaget förstå vad som händer i det psykedeliska rummet. På ett naivt plan kanske vi tror att dessa kosmologiska upplevelser är som äpplen som hänger på det kosmiska trädet. Vi går in i ett icke-vardagligt tillstånd, vi plockar dem helt enkelt och har dem till vårt förfogande. Vi tar dem bara och plockar av dem. Men jag tror inte att det är så enkelt. Jag ser det så här: universum är oändligt och har oändlig potential. Det är ett fält av oändlig potential. Och när vi tar en psykedelisk substans kan man se det som att vi släpper in vårt sinne i detta fält av oändlig potential. Och vårt sinne katalyserar fram en viss uppsättning upplevelser ur denna potential. Och när vi bearbetar dessa upplevelser och låter dem påverka oss och rena oss och… och… och på sätt och vis rensa oss. Nästa gång vi tar ett psykedeliskt preparat släpper vi ner vårt medvetande – ett annorlunda medvetande – i den oändliga potentialen, och det utlöser en annan uppsättning upplevelser ur dess oändliga potential. Och om vi fortsätter så här om och om igen, så kommer dessa upplevelser – i takt med att vi förändras, renas och omvandlas av dem – att katalysera en djupare, rikare och kosmologiskt sett bredare uppsättning upplevelser ur det oändliga potentialfältet. Det betyder dock inte att vår inlärda betingning skapar de upplevelser vi har. Så det är inte så att jag helt enkelt har studerat religioner, jag har studerat mystik, och därför ger jag mig själv mystiska upplevelser eftersom det är mitt studieområde. Faktum är att de upplevelser jag har haft har omstörtat mina studier, lika mycket som de har förstärkt dem; de har lärt mig saker som jag inte ens visste var möjliga. Men det är så att en psykedelisk upplevelse är en deltagande upplevelse. Vi deltar i den process som frambringar dessa upplevelser. Detta leder oss till att ställa den djupare frågan: i vilken utsträckning har mitt system renats från sina antaganden? När jag går in i successivt djupare psykedeliska upplevelser. Så snart du inser att det finns en cykel mellan ditt individuella medvetande och dina upplevelser i det oändliga medvetandet, blir det en fråga om att vilja rensa bort så många antaganden som möjligt för att kunna träda in i en djupare upplevelse av verkligheten. För det vi vill ha är verkligheten. Vi vill veta vad som händer, vad som är verkligt, vad som verkligen finns där. Och för att göra det måste vi släppa våra förutfattade meningar. Vi måste släppa våra antaganden och låta upplevelsen föra oss bortom våra antaganden till djupare nivåer av själva verkligheten. Och återigen, varför tror vi att detta är djupare nivåer av verkligheten? Dels för att andra människor kan ha dessa upplevelser. Andra människor har upplevelserna, dels på grund av upplevelsernas noetiska karaktär, och dels för att när man katalogiserar ett stort antal av dessa upplevelser och sammanställer dem, bildar de en sammanhängande helhet. De bildar inte kaos, de bildar inte fragment. Det finns en grundläggande världsbild. Och om vi jämför den världsbilden, den kosmologin, med de kosmologier som framträder i icke-psykedeliska sammanhang – såsom mystiska eller meditativa sammanhang, kashmirsk shaivism eller vajrayana-buddhism – finner vi att kosmologin i grunden är densamma. Så börjar vi förstå att vi har att göra med en annan teknik för att nå olika dimensioner av medvetandet. Vilka ger oss sanna och giltiga insikter i verklighetens natur. Det finns dock ingen anledning att tro att vi har nått den slutgiltiga definitionen eller den ultimata beskrivningen av denna verklighet. För vi måste alltid komma ihåg att universum har utvecklats i denna iteration i 13,7 eller 13,8 miljarder år. Det kommer att fortsätta utvecklas i ytterligare miljarder och åter miljarder år. Vi är en art som först för kanske 5 000–6 000 år sedan började vakna upp till medvetandets grundläggande universella egenskap. Vi är spädbarn i detta universum som har utvecklats. Så vi kommer att fortsätta att utvecklas i miljontals och miljarder år. Det vore dåraktigt att tro att vi, i det nuvarande skedet av vår evolutionära resa, kan veta allt som finns att veta om den yttersta verkligheten. Även när det gäller våra sanna insikter, till och med våra metafysiskt sanna insikter, tror jag att vi måste ha den ödmjukheten att inse att de i sig själva är ofullständiga. Och det finns en tröst i att ta sin tillflykt till denna ofullständighet, eftersom den alltid lämnar oss öppna för att vilja lära oss mer.

Christopher Kabakis (47:40) Hmm. Ja, trevligt. Jag… jag… jag kommer tillbaka till det. Det du just sa är en öppen utforskning, eftersom du ännu inte har berättat så mycket om vad du har upptäckt om kosmos. Och det finns olika typer av nivåer som du stött på som i viss mån stämmer överens med vad många mystiker har rapporterat och vad som beskrivits av Ken Wilber, liksom övergången från det vanliga medvetandet – den grova dimensionen – iblandkallade du den psykiska nivån till den subtila sfären – ibland kanske också beskriven som den subtila energisfären – till den kausala och icke-duala, och du har sagt, tror jag, att du inte gör en sådan åtskillnad mellan det kausala och det icke-duala. Jag är nyfiken på att lära mig mer om det, men jag ville bara säga att vissa element av det du har stött på där har beskrivits i visdomstraditionerna, särskilt från Östern, och även av människor som ägnar sig åt medveten meditationsutövning i Väst. Men det finns vissa specifika element som också var nya, kan man säga, särskilt när vi talar om diamantsjälen eller diamantmedvetandet – det du beskrev framstår som den slutgiltiga insikten. Jag tror att du inte kommer att

Christopher Bache (48:54) Det är

Christopher Kabakis (48:56) Du kommer att invända eftersom det faktiskt inte är slutet, men liksom… så här… skulle du kunna berätta om hur din upplevelse har utvecklats och sedan återkommer vi till frågan: Är det liksom slutet när man når diamantmedvetandet, eller hur ska vi tänka kring det? Ja. Ja.

Christopher Bache (49:11) Ja, här har jag lånat lite terminologi bara för att ge en grundläggande metafysisk struktur. Vi kan skilja mellan transpersonella upplevelser och icke-fysiska eller andliga verkligheter: astralverkligheten, den subtila verkligheten och den kausala verkligheten. Och Wilber placerar den icke-duala verkligheten bortom den kausala, okej. Den astrala verkligheten är den dimension av den andliga verkligheten som är närmast förknippad med den fysiska verkligheten. Den har vissa av den fysiska verklighetens egenskaper. Jag lägger inte så stor vikt vid det, men jag använder kategorierna subtil verklighet, kausal verklighet och, för mig, domänen med diamantliknande ljushet. Låt mig alltså gå vidare och

Christopher Kabakis (49:54) Ja.

Christopher Bache (49:55) Jag menar, Stan har ju utarbetat det där begreppsspråket, och Ken Wilber har sina egna tillämpningar av det. Jag ger min egen beskrivning av dessa verklighetsnivåer. När jag såg tillbaka på samtliga mina 73 sessioner och började fundera på hur jag skulle dela upp dem i utvecklingsstadier och hur jag skulle tala om det, upptäckte jag att det i grunden fanns fem överlappande kategorier av upplevelser som jag gick igenom. Och jag har inget egenintresse av att påstå att detta är en definitiv karta – det handlar helt enkelt om att organisera erfarenhetsmönster. För det första fanns det upplevelser som hade att göra med det personliga sinnet, den psykodynamiska nivån och till och med den perinatala nivån – gränssnittet mellan den lägre andliga verkligheten och den fysiska verkligheten, Stans perinatala nivå eller den verklighetsnivå som skär mellan tid och rum och mellan rum och extra rum. Så det fanns nivåer som hade att göra med det personliga sinnet, personliga minnen, att ta till sig personliga sår och kränkningar och så vidare. För det andra, den kollektiva medvetenhetens nivå, där de verkligheter man hanterar inte i första hand är personliga, inte ens inom det utvidgade personliga området med karmiska minnen och minnen från tidigare liv, utan där den verklighet man arbetar med är fundamentalt kollektiv. Kollektivt medvetande, artens sinne, artens medvetande, medvetandet hos andra arter som existerar som en kollektivt integrerad enhet. Den tredje nivån, den arketypiska verklighetens nivå. Den arketypiska verkligheten ingår i det som kallas den subtila verklighetsnivån, där du sysslar med den djupare arkitekturen i rum-tid-verkligheten. Det är som om dessa vore stålbalkarna som håller ihop skyskrapan. Och den individuella verkligheten, tids- och rumsverkligheten, kan liknas vid rummen inuti skyskrapan där vi bor och inreder. Men skyskrapans struktur, bågarna, balkarna, den djupa strukturen – dessa möter man på den arketypiska nivån av verkligheten, där man möter principerna och varelserna, om man så vill, som faktiskt bygger upp och manifesterar tid och rum samt några av de grundläggande strukturerna inom tid och rum. Platon hänvisar till detta i sin beskrivning av arketyper. Jung beskriver en annan nivå av detta, men också den arketypiska verkligheten – det som transcenderar den personliga verkligheten. Bortom den arketypiska verkligheten placerar jag den kausala verkligheten. Och den kausala verklighetens utmärkande egenskap är enhet. Till och med den arketypiska verkligheten är dualistisk. Det finns större och större delar, men delarna är i slutändan flera. Och i den kausala verkligheten är upplevelsen att världen lever och andas som en enhet, säger Plotinus. Så man upplever alltid livets grundläggande enhet, samtidigt som man upplever livets mångfald – som en integrerad manifestation av existensens grundläggande enhet. Och när jag sedan hade arbetat med detta i 15 år hade jag upplevt alla de nivåer vi talar om. Verkligheten på den kausala nivån är som Guds nivå, den monoteistiska Guden. Filosofiskt sett var jag fullständigt mättad. Och ändå återstod fem år. kvar att gå, och det var då jag gick över till det område som jag beskriver som diamantens ljusglans. När man upplever ljus vid många övergångspunkter. När man genomgår egodöden upplever man vanligtvis ett område av ljus. När man har mystiska upplevelser förknippas detta ofta med starkt, starkt, starkt ljus, överväldigande ljus. Det finns många aspekter av ljus. Så när jag beskriver diamantljuset försöker jag inte använda ett finare ord för att beskriva detta ljus. Jag försöker beskriva en särskild kvalitet hos ljuset, en enastående ren, klar, transparent och högenergisk dimension av ljus. Det närmaste jag kunde hitta i den andliga litteraturen som stämde överens med min upplevelse var det buddhistiska begreppet, det vajrayanabuddhistiska begreppet, det tibetansk-buddhistiska begreppet. Dharmakaya, det klara ljuset av den absoluta verkligheten, det ljus ur vilket universums manifestation uppstår, det ljus som gav upphov till Big Bang, om man så vill. Under de senaste fem åren av mitt arbete och 26 sessioner – vilket faktiskt utgör en tredjedel av alla mina sessionsresor – har jag endast trätt in i denna verklighet fyra gånger. Och däremellan, ungefär en gång om året. Under fyra år med en enda upplevelse däremellan. Och mellan dessa fyra tillfällen sker mycket rensning, många fler dödsfall och återfödelser, mycket renande innan jag kunde återvända till denna verklighet igen. Så dessa fyra kategorier – det personliga sinnet, det kollektiva sinnet, det arketypiska sinnet, det kausala sinnet och diamantens ljus – det finns många nivåer där man kommer till punkter där man dras in i något som känns helt ursprungligt och som har känslan av hem. Jag är hemma. Jag minns något som jag har glömt i miljarder år. Och det finns en känsla av hemkomst och av att ta emot och vila fullkomligt i den gudomliga verklighetens famn. Men jag upptäckte att det faktiskt finns nivåer av detta där man kan uppleva detta på en ännu djupare nivå. Hur skulle det kunna se ut? Och när jag trädde in i diamantens ljushet, trädde jag in i vad som för mig var den djupaste nivån jag någonsin nått i någon av mina sessioner. Det var helt enkelt en känsla av att fullkomligt tas in i det gudomligas diamantkropp, in i en ljushet som genomsyrar all existens, in i ett fullkomligt extatiskt tillstånd av hemkomst till gudomlig salighet. Och när jag befann mig på den djupaste nivån av den upplevelsen som jag någonsin nått, och jag var fullkomligt mättad av denna extatiska enhet, skiftade plötsligt mitt synfält 90 grader, och jag såg verkligheten långt borta. Och den verkligheten var badad i ett ljus, och en stråle av det ljuset kom och träffade mig, och det krossade mig fullständigt. Och jag befann mig i det diamantklara ljusets tillstånd. Och den enda upplevelsen, som bara varade några sekunder, lärde mig en grundläggande sanning. Och den tvingade mig att ompröva min förståelse, eftersom jag alltid hade trott att syftet med detta arbete var att nå slutet, nå grunden, nå hem, bli ett med Gud eller träda in i det metakosmiska tomrummet – eller att det skulle finnas något tillstånd i slutet som skulle lösa alla paradoxer och alla frågor. Nu inser jag att det är en oändlig utveckling. Vi kommer in i stadier av djup harmoni, djup hemkomst och djup återupptäckt, och allt detta är sant och gott. Men det betyder inte att vi har nått universums ände. Det finns nivåer som jag inser att jag aldrig skulle nå under min livstid, inte ens med hjälp av denna kraftfulla metod. Det är därför jag betonar att resan är öppen för fortsättning. Och det är också därför jag skulle vara mildare mot mig själv idag, eftersom en del av intensiteten i det protokoll jag använde byggde på antagandet att jag skulle gå en begränsad sträcka. Nu inser jag att man aldrig når vägens ände. Det är bättre att gå långsammare, att öppna sig mer försiktigt, ta in allt man kan från den nivån, den nivån av gemenskap. Låt den förändra dig, låt den omvandla dig, lev i djupare samverkan med tillvaron. Och jag skulle vara mer tålmodig nu med min utveckling än jag var när jag var en otålig ung man.

Christopher Kabakis (58:16) Ja, det hade varit en av mina frågor. Rekommenderar du ditt tillvägagångssätt till andra? Och du svarade just att du inte gör det. Och

Christopher Bache (58:20) Det gör du inte. Det gjorde jag inte.

Christopher Kabakis (58:24) Jag menar, jag vill också återvända till kosmologin, men eftersom du sa att vi slutade med att… ja, resan har inget bestämt slut, den tar aldrig slut. Och du skulle vara mer varsam mot dig själv om du skulle göra om det. Vilket råd skulle du ge dig själv som ung man, med den kunskap du har idag – ett råd som kanske också skulle kunna gälla andra som vill utforska sinnet, medvetandet och kanske kosmos genom psykedeliska droger eller andra, mer skonsamma metoder – vad skulle du säga till dem?

Christopher Bache (58:54) Om de skulle ge sig in på en psykedelisk väg skulle jag uppmuntra dem att växla mellan sessioner med höga doser och sessioner med låga doser. Jag skulle uppmuntra dem. Varje psykedelisk substans har sina egna egenskaper; den resonerar med en viss del av medvetenhetsspektrumet. Inte alla psykedeliska substanser aktiverar alla nivåer i medvetenhetsspektrumet. LSD har en tendens att vid höga doser aktivera vad jag skulle betrakta som högre kosmologiska nivåer. Vid lägre doser aktiverar det lägre nivåer. Men psilocybin, till exempel, är ett underbart läkemedel som tenderar att aktivera mycket personliga känslomässiga band – de känslomässiga energierna. Det kan verkligen hjälpa en att integrera dessa djupare kosmologiska upplevelser. Så jag skulle rekommendera att om du har djupa kosmologiska upplevelser med högdosarbete under dina nästa sessioner, att du arbetar med psilocybin eller ayahuasca eller de gröna psykedeliska substanserna, de växtbaserade psykedeliska substanserna, för att hjälpa dig att integrera och ta till dig de lärdomar och energier som du har släppt loss under dessa högre sessioner. Och då skulle jag vara mer metodisk när det gäller att balansera sessioner med låg dos och sedan selektiva sessioner med hög dos. Och så är det alltid. Om du ska arbeta med vad jag kallar en väg av tillfällig fördjupning, där du går in i tillfälliga djupa medvetandetillstånd, är det viktigt att balansera det med en daglig andlig övning, en meditationsövning, en yogapraxis, en Tai Chi Chuan-övning – någon form av övning som du utövar varje dag, eftersom dessa psykedeliska tillstånd är oerhört kraftfulla. De kan vara berusande, men de ställer stora krav på din kropp och ditt subtila energisystem. Och jag tror att det är just meditationen – den urskiljande medvetenhet som man utvecklar i meditationen – som hjälper till att sortera, du vet, de olika nivåerna av det som passerar genom ditt sinne och urskilja vad som är verkligt och vad som är förgängligt. Denna urskiljande medvetenhet är till stor hjälp i psykedeliska tillstånd. Så det finns många sätt på vilka meditation och psykedeliskt arbete kompletterar och stöder varandra. På samma sätt är yoga – reningen av kroppen och de subtila energisystemen – mycket viktigt som ett komplement till det psykedeliska arbetet, eftersom man i det psykedeliska arbetet öppnar sitt system för enorma energiflöden, verkligen enorma energiflöden, vilket kan vara en utmaning för den fysiska kroppen och för ditt subtila energisystem, för chi-systemet och Brahma-systemet. Att arbeta med yoga kan hjälpa dig att ta till dig denna energi, bearbeta den och hantera den. Jag har diskuterat detta i ett särskilt avsnitt i boken "LSD in the Mind of the Universe". Därför betonar jag alltid vikten av en daglig andlig praktik och av att välja vilka psykedeliska upplevelser man ska ägna sig åt med större visdom, i takt med en längre andlig praktik.

Christopher Kabakis (01:01:57) Ja, tack för det här. Låt mig kanske lägga till något, så att folk kan fråga: ”Okej, men hur fungerar det egentligen? Kan jag uppnå vissa tillstånd eller upplevelser enbart genom psykedeliska substanser, eller går det även genom andra metoder?” Och det skulle vara en fråga. Vissa kanske känner att de är osäkra på substanser. Finns det substansfria sätt att nå dessa djup eller höjder, hur man nu vill uttrycka det

Christopher Bache (01:02:21) Ja. Ja.

Christopher Kabakis (01:02:23) Tänk på det? Och jag är nyfiken på hur du ser på saken

Christopher Bache (01:02:30) Ja...

Christopher Kabakis (01:02:31) hur psykedeliska ämnen fungerar. Jag menar, Aldous Huxley har ju sagt att de öppnar perceptionens dörrar, eller hur? Så de tar bort filtren. Och du nämnde just att man kanske mjukar upp gränserna för sig själv, och sedan öppnar man sig för mer av det som finns utanför det man tidigare betraktat som en del av sig själv. Och det handlar till stor del inte bara om information, utan också om energi. Just det. Så det är en gradvis öppning, eller nästan som att skala bort lagren av gränser, och då uppfattar man mer. Och kan det också åstadkommas med traditionella metoder som meditation och så vidare? Eller säger du nej? Jag tror att LSD, till exempel, har något som är väldigt svårt att nå på andra sätt och jämfört med andra

Christopher Bache (01:03:17) Ja...

Christopher Kabakis (01:03:18) metoder.

Christopher Bache (01:03:19) Ja. Jag tror verkligen att det inte finns något unikt med psykedeliska ämnen när det gäller att nå dessa tillstånd. Eftersom psykedeliska ämnen bara är förstärkare av medvetandet är det medvetandet som gör jobbet. Därför kan andra metoder som enbart utnyttjar medvetandet säkert nå samma nivåer som man kan nå med psykedelika, eftersom det är medvetandet som gör jobbet. Ett av problemen är att det tar mycket längre tid. Det kräver inte bara år av övning, utan livstider av övning. Så när man ser på människor vars andliga upplevelser inom en meditations- eller kontemplativ tradition motsvarar eller liknar det som händer i psykedeliskt arbete, kommer det oftast från mästare som har utövat dessa metoder inte bara i åratal, utan i generationer. De har återfötts om och om igen. Och har dessa mycket, mycket subtila, förfinade medvetandetillstånd. Så fördelen och nackdelen med psykedelika är att de kan ge oss tillgång till vissa av dessa tillstånd – tillfällig tillgång, inte bestående tillgång. Det är verkligen viktigt. Mästarna må ha bestående tillgång, men psykedelika ger oss tillfällig tillgång, vilket kan vara en fördel, men också en nackdel eftersom man går in i tillståndet och sedan drar sig tillbaka ur det. Och nu när vi har ett sådant repertoar, ett sådant arsenal av psykedeliska substanser, upptäcker vi att det blir allt lättare att ta sig in i dessa områden. Men det betyder inte att det är lätt att integrera dessa områden och ta till sig dem i sitt väsen. Och för det är många av de, vad jag skulle kalla, långsamt mognande andliga övningarna mycket fördelaktiga och betydligt mer hjälpsamma. Så ja.

Christopher Kabakis (01:05:05) Ja, för han sa ungefär att våra sinnen fungerar som katalysatorer för upplevelsen och att de psykedeliska substanserna i sig är katalysatorer, så man katalyserar sina mentala förmågor som redan har tillgång till något. Och så får man kanske en liten förhandsglimt av en viktig sanning om kosmos. Men det är nästan som en kort förhandsvisning, och sedan återgår man till sin nuvarande utvecklingsnivå, kan man kanske säga, eller sin förmåga att ta till sig eller att integrera, eller att bli integrerad, eller hur?

Christopher Bache (01:05:36) Och bara för att du har haft en djupgående upplevelse och kommer tillbaka, så visar dina barn dig väldigt snabbt att du inte har blivit en djupgående person bara för att du har haft dessa djupgående upplevelser. Och det är den största faran med att arbeta med psykedeliska ämnen: att man överskattar sig själv. Man kan tro att man har blivit en stor person bara för att man har haft en fantastisk upplevelse. Och det är bara ett dåraktigt misstag. Jag menar att vi måste ha ödmjukheten att förstå att det som är viktigt i all psykedelisk praktik inte är vad du gör under en sessionsdag, inte vad som händer under en sessionsdag. Det är vad du kan göra dagen, veckan och månaderna efter att en session är över. Det är det som är prövningen för utövandet.

Christopher Kabakis (01:06:21) Mm-hmm. Och lyckades du med det med tiden? Jag menar, det var ju 20 år, eller hur? Fyra år av intensivt arbete, sedan sex års paus, och sedan ytterligare tio år av intensivt arbete. Lyckades du förbli öppen, ha mjukare gränser och bära med dig denna kunskap om intimiteten med de större sfärerna, eller bleknade den bort och efter ett par dagar, veckor, månader glömde du den på sätt och vis. Ja.

Christopher Bache (01:06:47) Ja. Tja, jag önskar att jag kunde säga att dessa djupgående förändringar har förändrat mitt väsen snabbare än vad de faktiskt har gjort. Jag tror att dessa djupa upplevelser, dessa tillfälliga upplevelser, förändrar din utvecklingsbana, men de förändrar den långsammare än jag hade hoppats i början. De fungerar som märkliga attraktorer som på sätt och vis drar dig i den riktning som din utvecklingsbana tar dig. Men du måste fortfarande göra en hel del arbete. Jag menar, det är därför jag tror att det är viktigt att upprätthålla konventionell andlig praktik, eftersom du fortfarande har mycket arbete kvar att göra innan du kan upprätthålla något som liknar dessa tillstånd i ditt vanliga medvetandetillstånd. Och därför skulle jag säga att när jag avslutade mitt arbete 1999, så tror jag att jag har integrerat dessa upplevelser mycket bättre nu, 25 år senare, än jag hade gjort 1999 när jag avslutade arbetet. Jag lärde mig att det är skillnad på att integrera enskilda sessioner och att integrera hela resan. Hela resan är mycket svårare att integrera än enskilda sessioner. Och jag tycker att jag lyckades bra med att integrera de enskilda sessionerna. Men att integrera hela resan är ett mycket större och mer krävande företag. Och jag tror verkligen att… Tja, att skriva boken hjälpte mig att integrera. Att föra den här typen av samtal hjälpte mig att integrera. Jag fortsätter med min andliga praktik, vilket hjälper mig att integrera. Men jag tror inte att jag kommer att bli färdig med att integrera dessa sessioner under resten av mitt liv. Jag tror att jag kommer att dö utan att ha integrerat dem fullt ut, och det beror på att jag anser att dessa sessioner ger mig – och har gett mig – en så djup tillgång till dimensioner av verkligheten att det kommer att ta flera livstider. Innan jag verkligen kan säga: ”Jag har verkligen integrerat dem.” Faktum är att jag just nu inte ens kan föreställa mig hur det skulle se ut att integrera några av de mer radikala upplevelserna. När man överskrider tiden, när man går in i vad jag kallar djup tid – stora tidsperioder på tusentals och åter tusentals år – när man radikalt överskrider gränserna för sin fysiska kropp och träder in i mänsklighetens kropp i timmar i taget. Hur integrerar man verkligen dessa upplevelser tillbaka i sin ändliga nuvarande kropp, i sin begränsade rumsliga kropp? Hur integrerar man oändlig tid och oändligt rum i sin personliga tillvaro? Det finns förstås insikter och värderingar som förändrar ens prioriteringar, ger en en annan inriktning på hur man lever sitt liv. Men för att integrera dem som en levande verklighet – jag kan inte säga att jag kan gå in i något meditativt tillstånd och återaktivera de medvetandetillstånd som jag upplevde under mina djupaste psykedeliska upplevelser. Det går inte – det finns fortfarande för många nivåer däremellan som måste bearbetas. Men jag har ändå bevarat dem tillräckligt tydligt för att de ska vara klara, levande minnen. Och minnen är inte bara minnen – de har stor potential i en integrerad andlig praktik. Så minnena av transcendens, minnena av extrem renhet, minnena av extrem klarhet kan användas i en daglig andlig praktik för att förtydliga, mjuka upp och styra din praktik dag för dag. Även om du inte kan det, och om jag skulle ta en mycket, mycket kraftig dos psykedelika, skulle jag inte kunna återvända idag till där jag befann mig i slutet av mitt långa arbete, eftersom jag har lärt mig att dessa saker har en – det är som att träna inför OS. Du måste träna och träna och träna. Man bearbetar sitt system, man utvecklar energi, man tränar. Och det är den träningen som periodvis lyfter en upp till dessa upphöjda medvetandetillstånd. Så jag skulle behöva träna i flera år innan jag kunde återvända till några av dessa upphöjda tillstånd. Och därför känner jag mig mer bekväm med att arbeta med det jag har just nu än vad jag gjorde tidigare.

Christopher Kabakis (01:11:15) Det finns en berömd bok som heter "After the Ecstasy, the Laundry". Vanligtvis tänker man sig att integrationsprocessen kanske varar en livstid, men det du berättade har gett mig en ny insikt om att det faktiskt kan handla om många livstider och att det kan finnas en ackumulering av erfarenheter och en gradvis öppning. Du har fördjupat dig i Ian Stevensons arbete, som undersökte barns minnen av tidigare liv, och det övertygade dig om att det måste ligga något i reinkarnation. Och från din bok vet jag förstås att även du har insikter om detta, om dessa cykler av död och återfödelse eller reinkarnation. Och eftersom psykedeliska droger manifesterar själen vill jag fråga dig: Vad lärde du dig av din upplevelse om din själ och dess riktning eller uppdrag? Jag vet inte om det är rätt ord. Och

Christopher Bache (01:12:05) Ja...

Christopher Kabakis (01:12:08) Hur kan människor förhålla sig till det när de saknar kunskap om eller minnen av reinkarnation?

Christopher Bache (01:12:19) Tja, under vissa av mina upplevelser – några av mina psykedeliska upplevelser – återfick jag minnen från tidigare liv och läkte en del av smärtan från dessa tidigare liv. Men jag hade också ägnat tre år åt terapi kring tidigare liv, där jag använde hypnos för att på sätt och vis få tillgång till och bekanta mig med några av mina tidigare liv, och sedan dök andra upp under mitt psykedeliska arbete. Men för mig finns det en bredare lärdom som framträder ur detta arbete. Det handlar inte bara om att reinkarnation är sant, utan om att förstå vad reinkarnation gör. Hur fungerar ett större mönster i livet? Och jag ser reinkarnation som en högre oktav av evolutionen. Det är en del av samma evolutionära process. Jag tror att vår förståelse av evolutionen delvis är korrekt och delvis inte. Vi tenderar att se den i reduktiva, materialistiska och mekanistiska termer. Och det finns inslag där jag är säker på att det stämmer, men det finns en djupare process som driver utvecklingen. Evolutionen utvecklar hela arter. Hela arter utvecklas tillsammans. Genom reinkarnationen har universum hittat ett sätt att ta fram vissa arter med en högre psykologisk kapacitet. Och att utveckla individer inom arterna. Men den grundläggande processen att gå från det mindre komplexa till det mer komplexa är konsekvent. Så i reinkarnationen ser vi naturen samla på sig tusentals och åter tusentals år av erfarenhet. Och det handlar inte bara om att ha haft dessa erfarenheter, utan om att den samlar lärdomarna från dessa erfarenheter. Så att vi ständigt lär oss mer, integrerar mer, växer och utvecklas. Och den hinduiska traditionen erkänner detta när man talar om unga själar, medelålders själar och gamla själar, vilket bara är en metafor för den lärdom man ackumulerar över tid. Människor har olika anlag, de visar intresse för olika saker, och vissa av dessa saker är så att säga lite barnsliga, medan andra är mycket kloka och mogna. Och vi känner igen denna skillnad i oss själva, och reinkarnationen hjälper oss helt enkelt att förstå dessa skillnader. Men jag fick också se något som förändrade min förståelse av reinkarnationen. Jag menar, min första bok handlade om reinkarnation; den var mitt svar på Ian Stevenson. Och jag stod fortfarande under inflytande av vad jag skulle kalla de ”uppåt-och-ut”-kosmologierna från axeltiden, från de religioner som uppstod för fem- eller sex tusen år sedan. Religionerna från den axiella tidsåldern var alla en del av en ”uppåt-och-ut”-kosmologi. Syftet är alltså att uppnå upplysning eller frälsning och sedan lämna denna tårarnas slöja för att därefter uppnå någon form av andlig insikt utanför planeten. Och hela syftet var att tömma planeten Jorden och låta oss alla återvända till det ursprungliga tillståndet från tidigare. Och jag förstår de historiska omständigheterna under vilka denna uppfattning uppstod, för när vi för kanske fem tusen år sedan började få faktiska upplevelser av moderuniversumet, och vi upplevde saligheten och glädjen i det universumet och hemkomsten till det universumet, hur kunde vi då inte dra slutsatsen att vi på något sätt har fallit ur himlen, på något sätt blivit förvisade från himlen, ut ur Edens lustgård? Vi befinner oss nu i en starkt komprometterad värld som i sig är otillfredsställande. Allt vi vill är att ta oss tillbaka dit. Och vi utvecklar en kosmologi med frälsare och lärare vars uppgift är att föra oss tillbaka dit. Och det som framkom under mina sessioner är något annat, vilket jag tror stämmer överens med ett djupare paradigm som håller på att växa fram. Och den specifika upplevelsen som ledde mig i denna riktning var en viss dag då jag upplevde att alla mina tidigare liv kom tillbaka till mig. Och de var som en lindning. Draklina runt en draksnurra, trådarna av mänsklig erfarenhet, mer och mer mänsklig erfarenhet, erfarenhet, erfarenhet. Och vid en viss punkt smälte energin från allt det lärandet, alla dessa liv, samman till ett. Och när de smälte samman till ett inträffade en antändning som fick mig att explodera. Ett ljus, ett diamantljus, strålade ut ur min bröstkorg och exploderade mig in i ett medvetandetillstånd som jag aldrig tidigare hade upplevt. Och i detta medvetandetillstånd var jag en individ. Det var inte som att förlora sig själv i kosmisk enhet. Jag var en individ, men jag var en individ bortom alla referensramar jag någonsin tidigare hade känt till. Detta utvecklades sedan till en serie lärdomar som visade mig att detta inte bara handlar om dig. Det handlar om hela mänskligheten. Hela mänskligheten som vi har inkarnerat om och om igen i tusentals och åter tusentals år. Och vi har gjort framsteg och utvecklat förmågor och, som du vet, intressen. Men det handlar inte bara om en gradvis tillväxt. Så småningom, i processen av evolution och reinkarnation, tror jag att arten når en tröskel där vi som art utmanas att göra en övergång. Från att leva våra små personliga liv till att leva själens liv. Och detta är vad jag kallar diamantsjälens födelse. Och jag tror att detta är den utmaning vi har ställts inför vid denna punkt i historien. Vi kan bokstavligen inte fortsätta att styra denna planet utifrån ett egobaserat medvetande. Det är helt enkelt så att även ett välmenande egobaserat medvetande är för begränsat. Vi måste växa upp. Och jag tror att att växa upp i grunden handlar om att välkomna och bekräfta själsmedvetandet, att vakna till själsmedvetandet – och vi upplever själen när vi dör. Det är det medvetande som rymmer alla våra hundratals och tusentals inkarnationer. Det upplever vi när vi dör. Men jag tror att det som händer är att själen vaknar upp inuti mänskligheten, inuti den mänskliga tillvaron. Och målet är då inte att fly in i något transcendent paradis. Utan att föra den glädjen, den himmelska lyckan, in i tid och rum, att bokstavligen skapa himlen på jorden och att förvandla jordens tillstånd till det himmelska paradiset just här, just nu. Och en art som har gjort denna övergång till själsmedvetandet är en radikalt annorlunda art än den art vi är idag. Så min förståelse av reinkarnation fördjupades och det förändrade min uppfattning om den som en drivkraft för evolutionen, och målet är inte att lämna detta ställe, utan målet är att förändra mänsklighetens historia genom att inkarnera mer gudomligt medvetande, mer andligt medvetande, i den fysiska kroppen – genom att skapa en civilisation som en sådan varelse skulle skapa.

Christopher Kabakis (01:19:32) Ja, det är underbart. Det finns så mycket där. Jag önskar att vi hade mycket mer tid. Så jag menar, i grund och botten vill jag kanske återknyta till någon som har fysikalistiska eller materialistiska intuitioner. Så inbjudan skulle på ett sätt vara att öppna sig för den möjlighet som alltmer blir en sannolikhet även ur modern vetenskaps perspektiv, men särskilt när vi beaktar de forntida visdomstraditionerna och erfarenheterna, såsom dina. Att öppna sig för denna möjlighet att medvetandet faktiskt är grundläggande och att vi kan få tillgång till mycket mer än vårt individuella psyke – som vårt individuella liv, våra minnen och allt sådant – när vi ger oss ut på vissa vägar, till exempel vägen mot psykedelisk utforskning. Och att vi då kan möta olika nivåer. De nivåer som vi just kort berörde, som du sa, såsom det kollektiva, artens medvetande, den arketypiska verkligheten, den kausala verkligheten och diamantsjälen. Och jag menar att var och en av dessa nivåer förtjänar timmar av samtal. Men att vi i princip kan nå dessa nivåer. Och att detta är något som har en struktur. Den har egenskapen att inte vara en dröm, utan mer verklig än verkligheten. Och att vi på ett sätt nästan kan ta oss dit på ett tillförlitligt sätt. Jag minns att du skrev att varje resa du gjorde efter en paus på två eller tre månader började exakt där den förra slutade. Oavsett vad som hände däremellan i ditt vardagsliv, eller hur? Dina förpliktelser och så vidare, så att det finns något med en viss struktur och pålitlighet att utforska, och att detta kanske innebär att vi faktiskt når en djupare sanning. Och att den här berättelsen som väntar på oss där är mycket, mycket mer spännande än det mekanistiska, materialistiska och reduktiva paradigmet, som i grunden förklarar världen som meningslös materia. Och när vi dör, då är vi borta och… ja, vad som helst. Och det finns många människor som lever i det materialistiska paradigmet, eller hur? Andra gör det inte, och de ställer frågor och är nyfikna på de djupa frågor som människor alltid har haft. Vad är det här? Vad betyder allt detta? Vad är vår plats i universum? Vem är jag? Vad handlar allt detta om? Och jag kan bara uppmuntra alla att verkligen läsa din bok, för att verkligen förstå vad vi har pratat om. Det är nästan som att vi har pratat lite om det och du har delat med dig av vissa exempel och så vidare, men jag menar, det finns så mycket mer i detta och det är så rikt. Och för mig, om vi kan närma oss detta och öppna oss för det, att kosmos faktiskt är en levande, kreativ kraft som vi är en del av, och att det inte bara finns där ute utan också inom oss.

Christopher Bache (01:22:17) Ja. Jaha.

Christopher Kabakis (01:22:18) Det finns faktiskt inom oss – vi upptäcker det, vi kan hitta det inom oss. Jag menar, jag vill bara ta upp det här: psykedeliska ämnen har, tror jag, av Karl Ruck även kallats entheogener. De får en alltså att inse sin inre gudomlighet, det gudomliga inom en, på ett sätt, men vad

Christopher Bache (01:22:31) Ja. Ja.

Christopher Kabakis (01:22:33) Det betyder, jag menar, om man inte har upplevt det så är det förstås bara ett ord. Det är som... Det är som en... en... en vägvisare, typ, okej, en vägvisare. Och man måste ha vissa erfarenheter för att kunna förstå hur det kan vara sant, att man i sig själv – om man tror att man är sitt eget lilla individuella ego och skild från andra – kan hitta svar på de djupa frågorna om sitt liv och verkligheten. Och ja.

Christopher Bache (01:22:55) Och när du kommer i kontakt med ditt inre centrum, när du kommer i kontakt med den delen av dig som du vet existerade redan innan din historiska tillvaro som Christopher Bache – när du kommer i kontakt med ditt inre centrum, är den häpnadsväckande överraskningen att detta centrum är samma centrum som finns inom varje levande varelse, varje varelse – inte bara människor, utan alla livsformer, varje myra, varje sten, varje småsten. Det är ett universellt centrum, och det är… Det är så att när du vaknar till Gud inom dig, vaknar du också till Gud i allt. De forntida shamanerna kallade detta ”alla mina släktingar”. När han kommer ut ur en shamanisk trans, säger han: ”Alla mina släktingar.” Och det är den känslan. Känslan är att du har rört vid ett centrum, själva, själva kärnan i ditt väsen, och det sätter dig omedelbart i samklang och respekt med det gudomligas mångfacetterade manifestation. I universum, som universum. Du vet, hinduerna säger att Gud inte så mycket skapade världen som att Gud blev världen. Och det upplever man inte genom att bara gå ut i världen, utan genom att gå till sitt allra, allra innersta centrum, där detta äger rum i ens väsen, och då inser man att det finns överallt, att det är ohejdbart, att det finns överallt. Ja.

Christopher Kabakis (01:24:17) Mm-hmm. Ja, och det finns till och med vissa vetenskapliga teorier som skulle stödja den uppfattningen. Det finns ett holografiskt princip eller en holografisk teori som säger att varje element i universum i sin essens innehåller helheten. Och på ett sätt, jag menar, om man tänker efter, om något är universum eller allt, så måste det också vara internt kopplat till allt. Det kan inte vara separat, för om något är separat från universum skulle det inte vara en del av universum. Så egentligen är det här förhållandet som… jag tror att Bernardo Castrop från Essentia Foundation beskrev det som en process av dissociation, eller hur? Ursprungligen fanns det enhet, och sedan delades det upp i olika delar, men dessa delar är inte åtskilda. De kan inte vara åtskilda, annars skulle de befinna sig utanför universum. De finns inuti det levande kosmos. Och så finns det i var och en av oss, i varje enhet som vi urskiljer – vilket på sätt och vis är en fiktion, att se isolerade objekt – det är på sätt och vis en konstruktion. I var och en av oss finner man helhetens väsen. Och jag menar att man kan lägga fram starka argument för detta med hjälp av matematik, fysik och så vidare, till exempel icke-reduktionistisk fysik och så vidare. Och det är just detta

Christopher Bache (01:25:34) Det är annorlunda när man upplever det själv.

Christopher Kabakis (01:25:36) och precis så är det. Både inom vetenskapen och i min egen process handlar det om att även vetenskapen ska öppna sig för det eller prata om det. Du nämnde kvantfysik och det finns en hel diskussion vi skulle kunna ha om det. Att detta ger mig, eller gav mig, ett intellektuellt tillstånd att öppna mig för dessa saker och ta dem på allvar. Annars hade jag alltid tvivlet: ”Men kanske är det bara jag som inbillar mig allt detta, eller så är det bara en trevlig teori eller något sådant.” Jag vet inte. Men att se hur det finns en överensstämmelse mellan olika sätt att veta och forskningstraditioner ger en tillåtelse. Och sedan är det bara själva upplevelsen som kan övertyga en. Och jag har inte kommit lika långt som du. Jag kan inte göra anspråk på det här. Jag känner ofta att jag har fastnat i coex-matrisen, som i det perinatala området. Och jag har fått glimtar av mer, men jag når inte de nivåerna på ett hållbart sätt. Jag har haft det, ja. Ja.

Christopher Bache (01:26:32) Det tar tid, eller hur? Det tar tid. Sådana här saker smälter inte på ett ögonblick. Man måste liksom skala bort lagren ett efter ett. Och det

Christopher Kabakis (01:26:37) Ja. Ja.

Christopher Bache (01:26:40) Det tar tid. Men med tålamod – och alla, när de påbörjar sitt psykedeliska arbete i de tidiga stadierna – har vi olika upplevelser eftersom vi har olika bakgrunder. Och dessa bakgrunder tar sig uttryck i våra liv och visar sig just där. Men när man går in i det som Stan kallar döden – den perinatala processen av död och återfödelse – skulle jag kalla det den existentiella nivån, den process av död och återfödelse där man bearbetar sin personliga historia fram till just denna tidpunkt. Och du och den personliga historien imploderar helt enkelt, kollapsar och dör, och du bearbetar dessa kärnsystem och perinatala matrissystem. Sedan, när man kommer till den där avgörande, avgörande korsvägen: vad är livets själva väsen? Finns det överhuvudtaget någon mening för någon av oss i livet självt? Vi upptäcker att människors upplevelser börjar konvergera oavsett vilken bakgrund de har – oavsett om de är baptister, evolutionistiska reduktionister, vetenskapsmän eller har en religiös eller ateistisk bakgrund – så finns det en samstämmighet i åsikterna. Och när man går igenom den här döds- och återfödelseprocessen rapporterar Stan att varje person han har bevittnat som går igenom döds- och återfödelsen anammar någon form av andlig förståelse av existensen. Det verkar vara den universella slutsatsen. Men det tar tid att

Christopher Kabakis (01:28:01) Mm.

Christopher Bache (01:28:02) ta sig igenom alla de där nivåerna. Ja. Ja.

Christopher Kabakis (01:28:04) Ja, ja. Och det är en upplevelse, och i slutändan blir folk övertygade först när de ser det med egna ögon. Alltså om de upplever det själva. Och om man har fått en glimt av det, då tänker man: ”Okej, det här är något jag kan se fram emot.” Och jag tror att för mig, och kanske också för vissa andra, gav de psykedeliska upplevelserna med hög dos mig också glimtar eller aningar om något. Och att man vet att det finns något där, att jag kan röra mig mot det – i min egen takt, förstås, i allas egen takt – och genomföra den reningen, som du kallade det. Alltså integrationsarbetet, helande arbetet och så vidare.

Christopher Bache (01:28:44) Ja. Inom forskningen om nära-döden-upplevelser är just dessa upplevelser ett annat område där vi kan studera dem ingående; vi kan prata med de människor som har haft dessa upplevelser, vi kan nu beräkna hur stor andel av befolkningen som har haft sådana upplevelser, och vi kan hitta gemensamma nämnare i dessa upplevelser. Och vi ser att människor genomgår samma typ av förändring i sitt tänkande som sker under en nära-döden-upplevelse. Faktum är att den grupp människor som jag känner störst samhörighet med i mitt arbete med psykedelika verkligen är de som har haft djupa nära-döden-upplevelser. För jag tror att det finns ett djupt samband där. Ja. Mm-hmm.

Christopher Kabakis (01:29:26) Mm-hmm. Ja, och tolkningen av dessa upplevelser förändras i grunden om man inte ser dem som en störning i hjärnan, utan som något som faktiskt befriar dem från vissa begränsningar i den vanliga perceptionen och kanske leder tillbaka till ett bredare, utvidgat tillstånd av perception och medvetande – först på själsnivå och sedan på andra nivåer. Och olika traditioner har förstås olika benämningar för detta. Okej, Chris, vi har redan pratat i en och en halv timme. Jag… vi hann inte med så många saker som jag ville fråga dig om. Kanske måste vi ha ett andra samtal. Det

Christopher Bache (01:30:05) Det kan hända att jag gärna skulle göra det. Ja.

Christopher Kabakis (01:30:07) de kollektiva dimensionerna, det kollektiva lidandet som du upplevt, och även det du kort berättade om – mänsklighetens utvecklingsbana – och kanske mer om den arketypiska verkligheten och ”Diamantsjälen”. Jag menar, det finns så mycket mer att utforska. Jag är

Christopher Bache (01:30:21) Mycket mer. Ja.

Christopher Kabakis (01:30:23) och kanske skulle vi också göra det om, om, om folk vill att det här ska innehålla lite mer vetenskap eller liknande – om de behöver det eller om de vill ha det. För jag tror att beroende på var man kommer ifrån behöver man det här för att få det intellektuella tillståndet att sedan kunna vara helt öppen för det som människor som har rest lika långt som man själv har att dela med sig av, eller hur? Så vi får väl se. Jag menar

Christopher Bache (01:30:42) Dessutom är de mycket skarpsinniga tänkare som skriver utmärkta verk inom detta område. Och till slut vill jag bara framhålla att Ervin László har skrivit flera böcker där han förenar modern fysik och biologi med medvetenhetsforskning. Och han har en kompetens på det här området som jag aldrig skulle kunna uppnå för att kunna föra den diskussionen. Så ja.

Christopher Kabakis (01:31:02) Ja. Ja. Ja, och kanske, jag menar, ett av motparadigmerna till det fysikalistiska materialistiska paradigmet skulle vara det idealistiska paradigmet, eller hur? Och så arbetet av Bernardo Castrop och andra. Jag tycker det är väldigt intressant. Och Federico Faggin som fysiker och uppfinnaren av mikroprocessorn. Så han har verkligen förstklassiga meriter som ingenjör och fysiker. Och man ser att de kommer från den traditionen eller bakgrunden och att de också rör sig i den riktningen. Och jag tror att det finns en slags konvergens mellan olika utvecklingslinjer från olika

Christopher Bache (01:31:38) Jag tror att det finns det. Och att det utgör en mycket intressant och spännande utveckling inom idéhistorien, att det

Christopher Kabakis (01:31:45) Ja.

Christopher Bache (01:31:45) är denna konvergens mellan vetenskapliga, inbitna forskare och

Christopher Kabakis (01:31:47) Ja. Ja.

Christopher Bache (01:31:50) människor som är villiga att utvidga gränserna för upplevelser inom det psykedeliska arbetet. Du vet,

Christopher Kabakis (01:31:54) Ja.

Christopher Bache (01:31:55) Ja. Det är spännande tider. Vi befinner oss verkligen i en revolutionär tid, en tid präglad av paradigmskiften. Och jag vill inte underskatta de utmaningar som de som tänker enligt det gamla paradigmet skulle ställa dessa upplevelser inför. Det är viktiga, viktiga utmaningar och frågor som måste tas upp. Men om vi håller fast vid den här diskussionen tillräckligt länge och drar in tillräckligt många av de vetenskapliga, du vet, de verkliga pionjärerna inom vetenskapen, då tror jag att en vidare horisont börjar öppna sig där vi kan släppa in några av dessa upplevelser och fråga oss själva: okej, i vilken sorts värld lever vi om dessa upplevelser är sanna och om dessa nya vetenskapliga insikter är sanna? Vad är min verklighets natur? Vad är vår gemensamma verklighets natur? Ja.

Christopher Kabakis (01:32:40) Ja, ja. Exakt. Jag menar, vad säger det om kosmos eller universums natur om dina upplevelser är sanna? Jag… jag menar, det är en fascinerande fråga och jag… jag hoppas att folk har blivit nyfikna på det efter vårt samtal och vill fördjupa sig i ämnet. Jag vill visa boken igen. Så om du är intresserad, kolla gärna in "LSD and the Mind of the Universe". Om folk vill lära sig mer, vart skulle du hänvisa dem? Hur kan de ta kontakt eller

Christopher Bache (01:33:04) Ja, jag har en webbplats, chrisbache.com, och boken har nu givits ut på tyska. Den kom ut nyligen på tyska. Den finns på franska och spanska. Så om det är dina modersmål, liksom på japanska och tjeckiska, så är det en möjlighet. Mer... Tja, för det första är jag inte den enda författaren som skriver om psykedeliska studier. Du vet, det finns massor av bra arbeten, det kommer ut massor av bra publikationer. Det finns över trehundra medicinska fakulteter och forskarskolor som bedriver forskning om psykedelika, och det var siffran för ett par år sedan, så jag är säker på att det växer. Så det pågår mycket arbete. Du kan upptäcka en hel del forskning. Och det förs många viktiga diskussioner mellan företrädare för ett fysikalistiskt paradigm och ett paradigm som utgår från ett medvetandemättat, levande universum. Det är helt enkelt mycket som händer. Om du vill diskutera mitt arbete kan du kontakta mig via chrisbache.com, och alla mina artiklar finns på en akademisk webbplats som heter academia.edu. Om du söker på ”Christopher Bache” där får du en lista över allt jag har publicerat som kan vara intressant för dig.

Christopher Kabakis (01:34:20) Hmm. Ja, underbart. Tack så mycket. Och jag vill också uppmuntra alla att inse att det finns ett värde i vetenskapen. Dessutom, Michael Pollan i sin senaste bok, "A World Appears". Han utgår från vetenskapen och utforskar den, men var hamnar han till slut? Han hamnar i praktiken. I slutändan,

Christopher Bache (01:34:34) Ja. Ja.

Christopher Kabakis (01:34:36) Kanske är det inte en intellektuell fråga, utan snarare en praktisk övning, en upplevelse – och det är just det som är svaret. Medvetandet är på sätt och vis svaret i form av en levd praktik, eller hur? Du nämnde inte "The Living Classroom". Jag tror att det är en annan av dina böcker. Och om någon är lärare och vill lära sig hur man kan bli en mer inflytelserik lärare, kan ”Det levande klassrummet” också vara en utmärkt resurs.

Christopher Bache (01:35:00) Ja. Ja. I det sammanhanget, helt kort sagt, bedrev jag min djupa psykedeliska praktik i hemlighet och höll den dold för mina elever. Men jag upptäckte att mina elever började påverkas av min så kallade privata utövning. Och de påverkades så djupt, och porositeten i membranet mellan mitt sinne och deras sinnen förändrades så snabbt att jag bokstavligen var tvungen att ta reda på vad i helvete som pågick. Jag var tvungen att lära mig ett nytt sätt att undervisa, eftersom konventionell undervisning utgår från ett anatomiskt, newtonskt paradigm där alla våra sinnen är helt åtskilda, vilket uppenbarligen är sant på vissa sätt, men jag var tvungen att utveckla en kvantpedagogik som började ta fasta på en förståelse för integrerande medvetenhetsfält – att grupper har fält kopplade till sig och att kurser har fält kopplade till sig. Och när man väl förstår det, så blir det naturligt

Christopher Kabakis (01:35:58) Mm.

Christopher Bache (01:35:59) börja arbeta direkt med dessa fält. Och det är just det som

Christopher Kabakis (01:36:02) Mm.

Christopher Bache (01:36:03) vad ”det levande klassrummet” handlar om. Och i

Christopher Kabakis (01:36:05) Ja, jag

Christopher Bache (01:36:06) I den senaste upplagan – när jag först skrev boken 2008 – nämnde jag inte psykedeliska ämnen, eftersom vi inte var redo att ta upp det ämnet. Men nu har SUNY gett ut den i en ny upplaga, och där blev jag inbjuden att berätta sanningen om att de övningar jag utförde i mitt privatliv var psykedeliska övningar. Men psykedeliska ämnen är inte väsentliga för berättelsen. Den handlar om medvetandets natur. Vi upptäcker att medvetandet strålar ut omkring oss i 360 grader. Medvetandet är smittsamt. Medvetandeupplevelser är smittsamma. Och det har alltså ingenting med psykedeliska ämnen att göra, utan handlar enbart om medvetandets natur i sig.

Christopher Kabakis (01:36:46) Ja, nej, jag… jag… jag håller helt med om det här. Om man träffar en karismatisk lärare som påverkar en genom sin utstrålning och sitt sätt att tala – att hans eller hennes ord har en energi och en viss kvalitet – då… då…

Christopher Bache (01:36:58) Ja. Ja.

Christopher Kabakis (01:36:59) uppleva på egen hand hur det kan påverka en. Och man kan ju bli helt betagen av en person, eller hur? Eftersom det är så starkt att det drar in en så djupt. Och jag tror att det du skriver om handlar om just det och också om insikten att det finns något som liknar ett fält. Vissa kanske känner sig mer bekväma med tanken på en atmosfär. Som att det finns en atmosfär i ett utrymme eller ett rum. Och man kan ha något som liknar ”atmosfärisk intelligens”. Vissa människor är mer öppna för idén om ett fält när de tänker: ”Okej, det finns en atmosfärisk intelligens som jag kan förstå.” Men det har förstås att göra med en resonansbaserad perception och inte bara med mentala förmågor. Det är något som kommer från hjärtat och är helt förkroppsligat. Och jag… jag kan inte påstå att jag hade samma inverkan på mina studenter. Jag undervisar också på universitetet. Kanske beror det på ämnena. Det är en handelshögskola, så det handlar mer om kommunikation och så vidare. Och du undervisade ju om andlighet och religion, eller hur, och filosofi. Så det ligger också lite närmare, och folk tar med sig sina livsfrågor också, medan de ofta ställer mer prosaiska frågor i ett handelshögskolekontext. Men jag jobbar på det. Jag är också nyfiken på hur det här kommer att utvecklas.

Christopher Bache (01:38:07) Ja. Jag tror att det är en funktion som är oberoende av innehållet. Läroplanens innehåll är en sak, det är en aspekt. Men om en person verkligen lever och andas för dessa frågor, om de verkligen brinner för dem och om de berörs djupt av dem, då är den energi som de tillför undervisningen

Christopher Kabakis (01:38:26) Mm.

Christopher Bache (01:38:29) En av dessa upplevelser är smittande energi.

Christopher Kabakis (01:38:32) Ja.

Christopher Bache (01:38:32) Ja.

Christopher Kabakis (01:38:33) Nej, ja, jag menar, traditionellt sett skulle man nog säga att läraren brinner för ämnet eller är inspirerad. Och då smittar den här inspirationen eller passionen av sig på de andra på ett positivt sätt, eller hur? Så ja. Men jag tror att det finns ännu en dimension i det här. Och jag tror att du, ja, och att det är det du pekar på. Så om du är

Christopher Bache (01:38:47) Det finns en annan aspekt av saken. Ja. Ja.

Christopher Kabakis (01:38:51) Om ni är nyfikna på det där, så måste ni läsa böckerna, och nu måste vi avsluta här. Tack så mycket, Christopher, för din generositet, din tid och din öppenhet. Det är ju väldigt intimt att prata om dessa djupa andliga upplevelser, eller hur? Eller kosmiska upplevelser. Och det krävs mod och engagemang för att öppna sig om dem inför allmänheten. Så tack så mycket för att du gjorde det här, ja.

Christopher Bache (01:39:15) Tja, tack för det här samtalet. Tack för att du har presenterat mig för din publik och gett mig möjlighet att tala till dem genom dig. Jag uppskattar verkligen den här möjligheten. Tack.

Christopher Kabakis (01:39:25) Tack. Vi får väl fortsätta samtalet någon annan dag. Jag

Christopher Bache (01:39:27) Det låter bra för mig.

Christopher Kabakis (01:39:29) Underbart. Tack. Hej då. Ta hand om dig, Chris. Hej då.

Christopher Bache (01:39:31) Ja. Massor av kärlek. Hej då.