Dra. Laurel Parnell

Laurel Parnell (00:00) A los pocos segundos de que la terapeuta moviera los dedos delante de mis ojos y yo siguiera sus movimientos oculares, me transporté a un recuerdo de mi primera infancia en el que mi padre abusaba de mí, en el que me aterrorizaba. En ese momento no estaba abusando de mí, pero estaba la amenaza de que lo hiciera. Yo era muy pequeña y estaba absolutamente aterrorizada. Mi experiencia fue muy diferente a la que había tenido durante años de psicoterapia psicodinámica, porque me sentía muy pequeña y veía lo grande que era él. Mi cuerpo entró en una experiencia intensa de taquicardia, sudoración… esa sensación de terror. Pero no era desde una perspectiva adulta la que vivía esto como una niña. Volvía a ser la niña. Así que tuve lo que se llama una abreacción, esa respuesta emocional tan intensa, pero al mismo tiempo que la vivía, la observaba. Esto es lo que resulta muy interesante del EMDR.

Christopher Kabakis (01:36) Bienvenidos a todos. Es un gran placer para mí dar la bienvenida hoy a la Dra. Laurel Parnell. Dra. Parnell, usted es una auténtica pionera en el campo de la superación del trauma, especialmente en lo que respecta al EMDR, y hoy hablaremos de ello y de lo que significa. Además, es usted psicóloga clínica de formación y ha fundado el Instituto Parnell para el EMDR centrado en el apego. También es autora de siete libros, entre otros: "Transforming Trauma: EMDR", el primero, que también se tradujo al alemán; "EMDR centrado en el apego: sanación del trauma relacional"; "Tapping In", que trata sobre los recursos; "La guía Guide de un terapeuta para el EMDR"; "Rewiring the Addicted Brain", un libro sobre la adicción y su poder, del que también quiero hablar hoy; y su último libro, publicado hace apenas dos semanas, "Releasing What Isn’t Yours". Espero que podamos hablar de todos estos temas en el poco tiempo del que disponemos. Una calurosa bienvenida, Dra. Parnell.

Laurel Parnell (02:40) Es un placer para mí estar aquí con vosotros.

Christopher Kabakis (02:42) Gracias. Mi primera pregunta es la siguiente: llevas más de tres décadas trabajando en el ámbito del trauma, en el campo de la terapia y la superación del trauma. ¿Cómo te interesaste inicialmente por este campo, por el trauma?

Laurel Parnell (02:45) Vaya. En realidad, creo que lo que me ha ocupado durante toda mi carrera ha sido la integración de la psicología y la espiritualidad, porque soy practicante budista desde hace mucho tiempo; empecé a meditar en el instituto, cuando solo tenía diecisiete o dieciocho años. Y como me interesa mucho cómo funciona la mente, cómo funciona el cuerpo y todas esas cosas, eso fue lo que realmente me llevó a la psicología y la psicoterapia. Y no se puede trabajar en clínicas como yo lo hice sin lidiar con el trauma, porque está ahí mismo. Así que siempre, desde el principio, mientras realizaba mis prácticas, trabajaba con personas traumatizadas: niños que habían sufrido abusos y, más tarde, adultos que habían sufrido abusos en la infancia. Así que el trauma siempre estaba presente. En aquellos primeros tiempos —me refiero a principios de los ochenta— había muy poca información sobre el trauma y cómo tratarlo. Mi tesis doctoral versó sobre las parejas en las que se producía maltrato, parejas que tenían estos ciclos de violencia. Tenía mucha curiosidad por saber por qué las mujeres vuelven a una situación de maltrato cuando tienen los medios económicos para marcharse, y estaba estudiando lo que yo denomino "fusión psicológica", ese entrelazamiento con pérdida del yo en la relación. Así que siempre me ha interesado mucho este tema, no porque lo abordara desde una perspectiva externa, sino más bien porque era lo que se observaba clínicamente todo el tiempo. En los años ochenta ya existía el término "trastorno por estrés postraumático" (TEPT); recuerdo que en la clínica había veteranos de Vietnam y personas con antecedentes de maltrato infantil, pero no podíamos hacer gran cosa, salvo hablar. Luego recibí formación de Francine Shapiro en 1991, y de hecho un compañero me habló del EMDR en un taller de meditación y yoga, impartido por mi maestra espiritual, Jean Klein. Un compañero de ese taller me habló del EMDR y lo describió diciendo: «Esto es lo mejor que hay, mis clientes están avanzando» —de la memoria psicológica a la memoria objetiva, tal y como ella lo expresaba—. La memoria psicológica, según Jean Klein, es aquella que se percibe como autorreferencial —«esto me pasó a mí»—, se siente muy viva y te sientes muy conectado a ella. La memoria objetiva es aquella que no se siente conectada contigo personalmente; sucedió, a menudo hay una especie de visión global de lo ocurrido, te ves a ti mismo como parte de un todo mayor, y no tiene en absoluto esa autodefinición personal. Así que ella decía que el EMDR estaba haciendo que las personas pasaran de la memoria psicológica a la memoria objetiva. Me pareció muy interesante, pero no estaba dispuesto a apuntarme, porque sonaba a algo muy extraño: agitar los dedos delante de los ojos de alguien. Tenía formación psicodinámica y también me había formado en el Instituto Jung de San Francisco, así que contaba con una formación transpersonal, junguiana y psicodinámica. En fin, había un hombre que se comportaba de forma muy extraña en nuestro grupo de meditación —se trataba de un grupo de meditación y yoga en el que trabajábamos con el cuerpo energético, con movimientos muy lentos y en completo silencio— y él no paraba de saltar, se quitaba la ropa y actuaba de forma extraña. Pensé que estaba sufriendo una crisis y que tendría que marcharse. Lo que ocurrió fue que mi amiga Garnita trabajó con él utilizando EMDR. Al día siguiente ya estaba de vuelta con el grupo, completamente normal y funcional; fue asombroso. Así que mi amigo Richard y yo, que habíamos estado con ella durante el almuerzo, nos inscribimos en la formación de EMDR. La primera formación de EMDR fue en 1990; esto fue en 1991, así que eran los primeros tiempos —había muy poca investigación al respecto—. Lo que experimenté fue muy impactante ya durante la propia formación. La propia Francine Shapiro no era una terapeuta con mucha experiencia, ya que era estudiante de posgrado cuando descubrió el EMDR, pero había descubierto el poder de los movimientos oculares, de la estimulación bilateral. Escuchaba su teoría —era una persona muy orientada al hemisferio izquierdo del cerebro—, pero lo que me impactó de verdad fue la parte práctica. Para practicar esto, eliges algo que no resulte demasiado perturbador. Yo elegí un recuerdo de cuando un profesor cruel me humilló cuando tenía unos diez años: me llamó a su aula —ni siquiera era mi clase— y me acusó de algo que yo no había hecho. Fue una sensación de vergüenza y humillación, así que pensé: «Vale, esto no es tan perturbador». A los pocos segundos de que la terapeuta moviera los dedos delante de mis ojos, siguiendo sus movimientos oculares, me transporté a ese recuerdo de la primera infancia en el que sufrí abusos, en el que mi padre me aterrorizaba. Y tuve esa abreacción, esa gran respuesta emocional, pero al mismo tiempo la observaba: tienes un doble enfoque de la conciencia, estás dentro de ella y la estás observando. Fue muy intenso, muy fisiológico, muy somático, y pensé: «Esto es realmente interesante, nunca antes me había pasado algo así». Luego procesas esa gran oleada, que sube y luego baja, y al final sientes que ya pertenece al pasado. Esa experiencia de que pasara de ser un recuerdo psicológico a uno objetivo fue muy poderosa: sentí cómo ese cambio abandonaba mi cuerpo. En la siguiente sesión hice otra con mi padre, y de nuevo se disipó. Lo que resultó muy interesante fue que, justo después de esta formación, iba a ver a mi padre por primera vez en cinco años —era su cumpleaños— y pensé: «Podré poner a prueba este trabajo, a ver si me siento diferente». Me sentí completamente diferente al verlo. Ni siquiera me había dado cuenta de que le había tenido miedo como adulto, porque lo que hacía era interactuar con él a nivel intelectual como defensa contra el miedo que arrastraba de mi infancia. En cambio, lo que sentí fue a mí misma, como adulta, encontrándome con otro adulto: una experiencia contemporánea de mi padre. Fue estupendo, sentí esa dulzura; él ya no era la misma persona que cuando yo era pequeña, era muy diferente. Pero cuando llevas traumas infantiles en tu sistema nervioso, lo que se activa es la sensación de que está volviendo a ocurrir, aunque sea de forma inconsciente. Así que la defensa que había necesitado antes ya no era necesaria: podía relacionarme con él de adulto a adulto. Esa fue mi introducción al EMDR, y pensé que esto era increíble. Continué con mi propia terapia de EMDR, luego seguí con la formación y me convertí en facilitadora, consultora y, posteriormente, formadora. Llevo practicándolo desde 1991.

Christopher Kabakis (11:08) Bueno, pues ya nos hemos metido de lleno en el tema. Para aquellos oyentes que aún no conozcan el EMDR, ¿podrías explicarnos qué significan esas cuatro letras?

Laurel Parnell (11:31) Sí, pues EMDR son las siglas de «desensibilización y reprocesamiento por movimientos oculares». Puedo explicarte a grandes rasgos en qué consiste y cómo funciona; ¿te serviría de ayuda?

Christopher Kabakis (11:37) Exacto. Y antes de hacerlo… puede que algunos de nuestros oyentes sean emprendedores o líderes de organizaciones, y quizá piensen: «Bueno, ¿no es “trauma” una palabra muy grandilocuente?». Quizá crean que solo se aplica a los veteranos de guerra o a las víctimas de accidentes de tráfico. Y lo que acabas de compartir sobre tu propia experiencia personal ya apunta al hecho de que todos podríamos arrastrar cierto tipo de huellas de experiencias abrumadoras, porque tu experiencia infantil es precisamente una de ellas. ¿Podrías hablar un poco más sobre cómo podemos entender el trauma y a quiénes se aplica, antes de seguir adelante?

Laurel Parnell (12:22) Claro, claro. Y yo diría que el término "trauma" se ha utilizado en exceso para referirse a cosas que, en realidad, no son traumas en el mismo sentido. Pero lo que sí diré es que podemos hablar de traumas con «T» mayúscula y minúscula; creo que eso resulta útil. Los traumas con «T» mayúscula son los que provocan los síntomas del trastorno por estrés postraumático: accidentes de tráfico, agresiones, esas experiencias abrumadoras que te hacen pensar «voy a morir». Los síntomas derivados de estas experiencias son pesadillas, recuerdos recurrentes, hipervigilancia, ansiedad, problemas para dormir… y, a la larga, afectan a las relaciones. Esos son, pues, los traumas con «T» mayúscula, y hay muchísima investigación sobre el EMDR: es una de las terapias más estudiadas para el TEPT, para estos traumas con «T» mayúscula. Pero también existen los traumas con «T» minúscula: el tipo de experiencias que todos vivimos y que afectan a nuestra autoeficacia, a quiénes somos. Pueden ser humillaciones, avergonzamientos o acoso; para las personas LGBT, puede ser el tipo de daño que supone que la gente te rechace, no ser querido ni cuidado. Pueden ser muchas cosas que afectan a cómo te ves a ti mismo, de modo que no vivas plenamente. Lo que observamos con el EMDR es que, cuando realizamos lo que llamamos «focalización» —centrarnos en la imagen, la emoción, las sensaciones corporales y las creencias que se fijaron en el momento del trauma— y luego añadimos movimientos oculares u otras formas de estimulación bilateral. En los inicios del EMDR todo se basaba en movimientos oculares —por eso se llama «desensibilización y reprocesamiento por movimientos oculares»—. Pero descubrimos que algunas personas no pueden mover los ojos de un lado a otro, ya sea por lesiones oculares, porque entran en estado hipnótico o porque sufren convulsiones; simplemente no pueden hacerlo. Descubrimos que otras formas de estimulación bilateral funcionan igual de bien: dar golpecitos en cualquiera de los brazos, en los costados de las piernas, estimulación auditiva, todo tipo de formas. Hace más de veinte años que no utilizo los movimientos oculares.

Christopher Kabakis (14:58) ¿En serio? Vale.

Laurel Parnell (14:59) Porque nadie quería utilizarlo. Cuando pude introducir otras formas de estimulación bilateral, ya nadie quería hacer movimientos oculares.

Christopher Kabakis (15:08) Fascinante. Entonces, el movimiento ocular —ya lo has mostrado varias veces— sería como mover los dedos lentamente de un lado a otro, y el paciente...?

Laurel Parnell (15:18) Así que los ojos se mueven de la extrema derecha a la extrema izquierda, y viceversa. Mientras te concentras en la experiencia traumática que está bloqueada en el sistema nervioso, los ojos se mueven a la derecha, a la izquierda, a la derecha, a la izquierda —o estás dando golpecitos a la derecha, a la izquierda, a la derecha, a la izquierda— o utilizas unos pequeños dispositivos que zumban y vibran en las manos, o bien una estimulación auditiva que emite un pitido. Puedes recibir esto de forma pasiva; no tienes que hacer ejercicios oculares, que, te lo aseguro, son muy difíciles. Mucha gente llora a lágrima viva, y si están llorando tienes que hacer que sigan moviendo los ojos a través de las lágrimas; resulta muy incómodo mirar a alguien que está llorando y decirle: "Sigue moviendo los ojos". Así que puedes cerrar los ojos y recibir pasivamente la estimulación bilateral si estás sujetando esos pequeños aparatos que zumban.

Christopher Kabakis (16:16) Y solo una pregunta: la estimulación bilateral consiste, en realidad, en intentar estimular los dos hemisferios cerebrales, uno tras otro, alternando entre ellos. ¿Cómo funciona y qué sabemos sobre por qué tiene un efecto tan potente en la superación del trauma?

Laurel Parnell (16:16) En realidad no lo sabemos, y eso es lo interesante: sabemos que funciona porque disponemos de mediciones previas y posteriores. Existen diferentes teorías que analizan distintos cambios cerebrales. Antes de la EMDR, se activa el hemisferio derecho; después de la EMDR, se activan ambos hemisferios y los lóbulos frontales, así que está cambiando el cerebro. Una teoría es que es como el sueño REM, el sueño en el que soñamos: cuando soñamos, nuestro cerebro procesa información rápidamente y nuestros ojos se mueven muy rápido. Otra teoría tiene que ver con el ritmo: culturas de todo el mundo utilizan los tambores, la danza y el ritmo; cuando un bebé está inquieto, se le da unas palmaditas o se le mece. Hay algo intrínsecamente reconfortante en el ritmo. La teoría de Bruce Perry era que, cuando un bebé se está desarrollando en el útero, oye los latidos del corazón de la madre, por lo que el consuelo y el ritmo quedan integrados en el sistema nervioso en desarrollo como algo reconfortante. Así pues, lo que hacemos con el EMDR es activar la respuesta al trauma, el sistema nervioso simpático, y luego combinarla con una respuesta calmante —el ritmo—; esto provoca un cortocircuito en la respuesta al trauma, ya que no pueden darse ambas al mismo tiempo. Quizá eso sea lo que ocurre con la parte de la desensibilización. Pero eso no explica el procesamiento rápido, porque lo que ocurre con el EMDR es que se produce un procesamiento muy rápido de la información —pensamientos, sentimientos, sensaciones corporales, nuevos recuerdos, todo tipo de material espiritual— que no se explica simplemente por algo que calma el sistema nervioso. Se produce una calma, una especie de desensibilización, pero también un reprocesamiento con la llegada de nueva información y una perspectiva más amplia. Y otra cosa que no te cuentan en la mayoría de las formaciones es que las personas experimentan estados alterados de conciencia: esto las abre a todo tipo de cosas. Pueden aparecer seres angelicales, se producen comunicaciones tras la muerte, a las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte les vuelve el espíritu o el alma… Hay muchísimos de estos estados alterados. Parece abrir un portal a otros estados de conciencia, como los sueños lúcidos; creo que, en algunos casos, el EMDR se parece mucho a los sueños lúcidos, o a algunos de los trabajos con sustancias psicodélicas. Pero lo que ocurre con el EMDR es que te encuentras en un estado de vigilia consciente al mismo tiempo que experimentas estados alterados: mantienes un gran control y, sin embargo, tienes estas experiencias intensas. Culturas de todo el planeta, desde hace miles de años, han utilizado los tambores y la danza como forma de procesar el trauma: los pueblos indígenas de las Américas han utilizado sonajeros, tambores y danzas para los guerreros tras la guerra, como forma de sanar el trauma. Y vayas donde vayas por todo el planeta, ocurre lo mismo: en África, obviamente, también lo hacen. Pero estas técnicas se han perdido con la colonización: llegaron personas y dijeron: «No, no, tenéis que hacer terapia cognitiva».

Christopher Kabakis (20:08) O tomar drogas… bueno, me refiero a medicamentos… no, quizá a fármacos.

Laurel Parnell (20:30) Da igual: son antiguos y, la verdad, algunos funcionan de maravilla. En fin, esto es un pequeño resumen de lo que podría estar pasando aquí. Creo que hay varios factores en juego.

Christopher Kabakis (20:35) Sí, una de las razones por las que te hemos invitado es que eres experta en estados alterados a través del trabajo basado en EMDR. También hacemos trabajo con la oscuridad, trabajo asistido con psicodélicos y trabajo respiratorio, pero el EMDR es realmente una tecnología mental de la que no sé mucho, así que es estupendo que nos cuentes cómo funciona y que el ritmo sea tan importante en ello. Esto encaja perfectamente con lo que nuestra tribu y nuestro grupo hemos estado comentando mucho últimamente: el trabajo de Ian McGilchrist sobre los dos hemisferios cerebrales y la urgente necesidad de un reequilibrio o una integración entre ellos. Lo que acabas de compartir es que esta integración o reconexión hemisférica, posible en estos estados de estimulación bilateral, es lo que produce un efecto tan tremendo de procesamiento, de liberación y, posteriormente, de memoria —porque hay una validación después, ¿verdad? Procesas, y luego se forma un nuevo recuerdo, y resurges como alguien con una visión diferente de ti mismo o de los acontecimientos que ocurrieron.

Laurel Parnell (21:49) Sí, estoy totalmente de acuerdo. Creo que el EMDR es profundamente integrador; creo que eso es precisamente lo que estamos observando. El trauma se almacena en el hemisferio derecho del cerebro y permanece allí de forma fragmentada; no tenemos acceso al lenguaje derivado de la experiencia traumática. Por eso, las terapias que dependen del lenguaje no son integradoras. Lo que observamos con el EMDR —y Daniel Siegel habla mucho de esto— es que lleva a cabo una integración horizontal y vertical: integra los hemisferios izquierdo y derecho, el cerebro basal, el mesencéfalo y los lóbulos frontales. Es profundamente integrador. Antes del EMDR, la persona no tiene la narrativa: todo está muy fragmentado, el área de Broca se ha desactivado. Después del EMDR, puede contarte lo que pasó: tiene lenguaje, tiene la narrativa. Pero antes, todo está fragmentado. Por eso es donde tantas terapias que dependen del lenguaje —las terapias cognitivas, e incluso algunas de las terapias somáticas que no integran todas las partes— se quedan cortas.

Christopher Kabakis (22:44) Sí, y lo que también me ha llamado mucho la atención es la importancia de la conciencia dual. Estoy cursando mi tercer año de formación en Experiencia Somática, y ahí destaca el papel crucial del «yo presente», que es testigo de las sensaciones corporales que se manifiestan cuando entramos en contacto con la energía del trauma, la energía de supervivencia almacenada en el trauma —el estrés residual y acumulado, como creo que lo llama Peter Levine—. Es precisamente esta combinación —el hecho de que tu conciencia adulta, madura y superior permanezca presente en medio de ese material cargado— lo que permite que las cosas se pongan en marcha. Y quiero llevar esto ahora al elemento que aún no hemos mencionado: has mejorado el protocolo original de EMDR en tu trabajo y lo llamas EMDR centrado en el apego. ¿Podrías hablar sobre esta relación contigo mismo y con el terapeuta, y por qué crees que nos estamos perdiendo algo crucial si nos limitamos a seguir un protocolo técnico de EMDR?

Laurel Parnell (23:50) Sí, déjame explicarte algunas cosas más. EMDR, en pocas palabras: activamos la red de memoria donde se almacena el trauma, luego añadimos una estimulación bilateral alterna, y eso desencadena este efecto de procesamiento rápido —pensamientos, sentimientos, sensaciones corporales, todo se pone en movimiento—; lo llamamos "procesamiento acelerado de la información". Supone un cambio de paradigma porque se desarrolla muy rápido. Para poder aplicar el EMDR, la persona tiene que estar lo suficientemente estable: debe tener tolerancia afectiva y lo que yo llamo "comodidad con las emociones". En algunas culturas, la persona puede tener tolerancia afectiva —lo que significa que su sistema puede gestionarlo—, pero culturalmente no resulta cómodo: yo trabajo en Singapur, sobre todo con asiáticos, y culturalmente no resulta cómodo experimentar emociones intensas. Tienen que estar dispuestos a pensar y sentir cosas incómodas, tal vez incluso sobre miembros de la familia que culturalmente podrían no ser aceptables. El EMDR actúa sobre lo que llamamos «redes de memoria activadas»: tiene que haber algo activado: te hicieron daño, te acosaron, te avergonzaron, quizá te sucedieron cosas realmente malas. Hay una imagen, emociones, sensaciones corporales y viejas creencias congeladas en ese momento; todo eso se activa. Pero, ¿qué haces si el problema principal es algo que no recibieron? Nunca fueron amados, nunca fueron abrazados, nunca fueron consolados; quizá sus padres estaban traumatizados por la guerra, quizá sus padres nunca recibieron eso de sus propios padres, quizá hubo un abandono grave. Lo que predomina es la ausencia de. El otro elemento del EMDR en el que realmente hago hincapié es lo que llamamos «aprovechamiento de recursos» —en el EMDR estándar lo llaman «instalación de recursos», un término que no me gusta porque en realidad no explica lo que es—. La «activación de recursos» es el uso de la imaginación para sacar a la luz los recursos que hay dentro de ti. Un ejemplo típico es el «lugar tranquilo»: ¿puedes imaginar un lugar que sea apacible y sereno, donde te sientas relajado? El EMDR estándar lo llama «lugar seguro», pero he descubierto que «seguro» es una palabra muy desencadenante para alguien que no se ha sentido seguro nunca; el EMDR estándar dice que no se puede hacer si no se encuentra un lugar seguro, y mi experiencia es que eso es una tontería: solo tenemos que encontrar imágenes que calmen el sistema nervioso, sin la palabra «seguro», porque la gente piensa inmediatamente en la inseguridad, en que no hay seguridad en el mundo. Así que digamos que es un precioso lago de montaña, y se sienten realmente tranquilos; y luego añadimos una breve sesión de estimulación bilateral. Con los recursos, buscamos imágenes que calmen el sistema nervioso o nos proporcionen lo que necesitamos: si es paz, buscamos imágenes que la representen y las activamos. Cuando imaginas algo, se activan redes neuronales en el sistema nervioso, y luego una breve sesión de estimulación bilateral las conecta: primero se activan, luego se conectan. En lo que yo denomino EMDR centrado en el apego, utilizamos cuatro recursos fundamentales antes de trabajar con cualquier persona. Un lugar tranquilo. Figuras que nos cuidan —reales o imaginarias, amables, atentas, cariñosas—; puede ser alguien que conozcan, un personaje de una película o un libro, una figura espiritual o un animal. Muchas personas que han sufrido un trauma grave eligen un animal, una osa, por ejemplo. Hacemos una lista de estas figuras y, una vez que tienes una bien visualizada y puedes sentir sus cualidades, damos golpecitos —de seis a doce, derecha, izquierda, derecha, izquierda— o seguimos mientras se sienta positivo, solo positivo; si se vuelve negativo, como si empezaran a revivir el trauma, paramos de inmediato y volvemos a lo totalmente positivo. Luego, las figuras protectoras —reales o imaginarias— que te defenderán y protegerán; podría ser un animal como un tigre, alguien que conozcan, un superhéroe de una película. Imaginan a la figura, sienten esa cualidad en su interior, y hacemos tapping para conectarla y reforzarla. Y la última de las cuatro es la figura sabia, que representa la sabiduría —podría ser una figura espiritual, podrían ser más de una— y también hacemos tapping con ella. Este es su equipo. En el EMDR centrado en el apego, hacemos hincapié en la creación de recursos antes de cualquier procesamiento del trauma: generar una sensación de seguridad antes de adentrarnos en él. Volviendo a esta idea de lo que falta: para alguien que nunca ha tenido padres cariñosos, los creamos en la imaginación: creamos una madre ideal, la madre que desearías haber tenido, amable, cariñosa, protectora; la imaginamos y la incorporamos mediante el tapping. Creamos lo que sea que necesiten para rehacer su desarrollo: una familia cariñosa, una familia que los acepte tal y como son; si son homosexuales y sufrieron rechazo en la familia, quizá creemos dos papás que los acepten y les ayuden a terminar los estudios. Sea lo que sea lo que necesiten, lo creamos en la imaginación para que puedan sentirlo de verdad, y a través de la imaginación y la estimulación bilateral completamos lo que necesitan. Con el EMDR centrado en el apego tenemos cinco principios básicos: creamos seguridad, incluyendo los recursos; está centrado en el cliente, adaptado a las necesidades de la persona; la relación terapéutica es fundamental —no nos limitamos a decir «una, dos, tres, seis sesiones y ya estás mejor»—; para cualquier persona que haya sufrido un trauma en la primera infancia, o que no se sienta segura con un desconocido, nos tomamos el tiempo necesario para construir una relación terapéutica que le haga sentirse cuidada y conectada, lo cual ya es reparador en sí mismo; utilizamos la activación de recursos para crear seguridad y llevar a cabo la reparación del desarrollo; y modificamos el protocolo estándar de EMDR. El protocolo estándar lo desarrolló Francine en la década de los 80 para su tesis doctoral, y se ha mantenido inalterado desde entonces; era necesario hacerlo evolucionar. Lo he desarrollado, simplificado y optimizado —he eliminado un montón de números y escalas—, pero sigue teniendo la misma estructura básica, porque me gusta mucho esa estructura: no se trata solo de asociar libremente sin orden ni concierto, sino que se vuelve atrás, se termina algo, el terapeuta se mantiene al margen y confía en la sabiduría interna del cliente. Pero la he hecho mucho más centrada en el cliente. Eso es lo que yo llamo EMDR centrado en el apego.

Christopher Kabakis (31:44) Sí, es maravilloso: es una metodología muy rica, y veo muchas conexiones con otras cosas con las que me he encontrado a lo largo de los años. Por ejemplo, la relación terapéutica, o alianza terapéutica, es muy importante: cuando se realizaron estudios sobre la eficacia de ciertos métodos, lo que se descubrió al final fue que, en realidad, no importa tanto qué método se utilice, sino que lo fundamental es la relación terapéutica. Lo cual resulta desconcertante para quienes piensan que son los métodos los que son eficaces; yo sí creo que los métodos importan, algunos son más eficaces que otros, pero a menudo se ha comprobado que la relación terapéutica es muy importante. Y lo que acabas de compartir es que saber cosas es solo una parte de ello: a veces ni siquiera somos conscientes de ello, porque es muy temprano, o porque, como has dicho, no sabemos lo que nos estamos perdiendo, ya que nunca lo hemos experimentado. En Hakomi también se denomina "experiencia ausente", y lo que has descrito es la experiencia correctiva —recibir el cariño que nunca recibiste— y, a continuación, la "sensación sentida", como la llamaba Eugene Gendlin, la sensación corporal de algo. Muchas personas saben que «sí, mis padres no eran muy cariñosos, ahora tengo una pareja que es muy cariñosa, pero no me llega»: no saben cómo dejarlo entrar; el amor ya está ahí, lo saben, pero no pueden cambiarlo. Espero y confío en que métodos como el EMDR centrado en el apego y otros enfoques somáticos, como la experiencia somática y el NARM, puedan ayudar realmente en este sentido —al proporcionar una nueva experiencia de referencia emocional y relacional que puede resultar profundamente sanadora—. ¿Estás de acuerdo en que esto es similar, en ese sentido, a las modalidades orientadas al cuerpo y basadas en la atención plena?

Laurel Parnell (33:35) Sí, pero es mucho más rápido: hay algo en la estimulación bilateral que hace que todo vaya mucho más rápido. Cuando hablas del bloqueo —digamos que tienes a alguien con unos padres fríos y poco cariñosos, que tiene una pareja muy cariñosa pero está bloqueando ese amor—, yo voy a preguntar: "Vale, ¿a qué se debe eso? — y utilizaré lo que llamamos la "técnica del puente" para retroceder en el tiempo y ver a qué está vinculado. Porque puede estar relacionado con una creencia —"No soy digno de ser amado", "No merezco amor", "no soy lo suficientemente bueno» — y puede que haya una experiencia asociada a ello, que se convierte en la puerta de entrada para aplicar el EMDR. Curiosamente, había un hombre —esto nos lleva directamente al ámbito transpersonal— que tenía este bloqueo, no podía conectar plenamente con la vida. Era difícil precisar de qué se trataba, pero cuando le pedí un ejemplo, me dijo: «Mi novia me dice lo mucho que me quiere, y yo simplemente no puedo asimilarlo». Le dije: «Vale, profundicemos en eso, conectemos con ello, sintámoslo —no es seguro, no puedo asimilarlo—; remontémonos en el tiempo». Así que aplicamos la técnica de puente y retrocedimos en el tiempo, y él se remontó a una vida pasada. Ahora tiene cuatro años y está a punto de ser asesinado en un campo de concentración en Alemania; se trata de un hombre que no es judío y que no tiene nada de esto en su historia. Tiene cuatro años, está a punto de ser asesinado y se siente sin amor y desatendido. Nos adentramos en ello y lo procesamos, lo tratamos con EMDR, y se resuelve por completo: tiene una experiencia espiritual. Luego volvemos al punto de partida, y su corazón está abierto, y puede aceptar el amor. Así que, a veces, si el terapeuta está abierto, acabamos en una vida pasada, o en el útero, o en algún otro lugar; no tengo que interpretarlo, simplemente sigo lo que ha surgido para el cliente. Tenemos la imagen, la emoción, las sensaciones corporales y las creencias; es algo muy intenso, tenemos un punto de entrada para el EMDR y lo procesamos. He tenido muchos casos de este tipo que se remontan directamente a vidas pasadas que el cliente cree que son vidas pasadas; yo no lo busco, simplemente es lo que surge, y entonces trabajamos con ello.

Christopher Kabakis (37:49) Sí, creo que esto es realmente fascinante. Pero, claro, algunas personas que han crecido en la tradición occidental del materialismo individualista dirían: "Eso no puede ser cierto; ¿cómo se pueden tener experiencias de vidas pasadas? Tu vida solo empieza en el útero", eso sí lo admitirían, "y luego, tras el nacimiento". Entonces, ¿cómo podría suceder eso? Creo que, siguiendo la tradición de William James y del pragmatismo, se diría que no hace falta pronunciarse sobre si es cierto o no: si ayuda al cliente, si se le lleva de vuelta a ese lugar y se produce ese recuerdo, esa liberación y ese procesamiento, y después él o ella se siente mejor y algo ha cambiado, ni siquiera necesitamos saber si es verdad. Pero es una cuestión muy interesante: cómo las personas tienen acceso a experiencias del colectivo o intergeneracionales; y en el trabajo interior asistido con sustancias psicodélicas que facilitamos, estas cosas también surgen. A veces no parece tu propia experiencia personal, sino la experiencia de otra persona, de un antepasado o de algo colectivo.

Laurel Parnell (37:50) Bueno, aquí es donde voy a hablar de todo esto, porque me parece realmente interesante. A veces, lo que está adherido a ti no es tuyo: podría ser un espíritu o un alma adherida a ti, que lleva toda tu vida conectada a ti, transmitiéndote información que te parece propia porque está influyendo en tu vida. Escribí sobre esto en "Liberar lo que no es tuyo": cómo evaluar el apego de un espíritu o un alma y cómo liberarlo. Algunas de las cosas con las que he trabajado a lo largo de los años parecían experiencias de vidas pasadas —eran experiencias de vidas pasadas, pero quizá no fueran de la vida pasada del cliente; podría haber sido la vida pasada de un ser adherido a mi cliente. Este hombre al que me refería: puede que fuera su vida pasada, o puede que fuera un niño que había fallecido y se había apegado a él. En cualquier caso, sus síntomas desaparecieron, así que siempre busco aliviar los síntomas del cliente con el que trabajo, sea cual sea la forma de hacerlo. Había una mujer que había practicado la respiración holotrópica —una mujer alemana que llevaba años en Estados Unidos — y, en medio de una sesión grupal de respiración holotrópica, tuvo una experiencia muy intensa que le hizo sentir como si, en una vida pasada, hubiera sido atacada y violada en grupo por un grupo de hombres en un bosque, mientras corría, vestida con ropa que no era de esta época. Interrumpió la sesión de respiración porque esa experiencia horrible se le echaba encima, pero, como consecuencia, desarrolló síntomas de trastorno de estrés postraumático —miedo a los hombres, ansiedad que nunca antes había tenido—, nada de lo cual existía antes de la respiración holotrópica. Así que, al interrogarla, le pregunté cuándo había empezado todo eso, si había tenido síntomas antes… nunca antes. Supuse que había comenzado debido a algo en la sesión de respiración que lo había desencadenado. En nuestra sesión de EMDR nos centramos en la imagen traumática que surgió de esa experiencia —el ataque— y la procesamos de forma muy similar a cualquier otra sesión de EMDR: aparecieron imágenes, ella llevó a cabo la reparación, luchó, hizo un trabajo realmente bueno y llegó a una resolución positiva; instalamos la cognición positiva y sus síntomas desaparecieron. ¿Era esta su experiencia o la de otra persona? Al principio pensé que se trataba de una experiencia de una vida pasada evocada durante la técnica de respiración. Ahora creo que no era su experiencia; creo que captó algo de otra persona de su grupo de respiración. Esa es otra cosa que puede ocurrir en estos grupos: los problemas de otras personas pueden activarse, abandonarlas y acabar adhiriéndose a otra persona del grupo. Parecía que era suyo, pero no lo era, y la razón por la que no creo que fuera suyo es que ella nunca había tenido esos síntomas antes.

Christopher Kabakis (42:28) Este es un punto muy importante —para que la gente lo ponga en contexto—: tradicionalmente se consideraría que se trata de introyectos. Puedo asimilar cosas que no son mías —un padre me dice "eres una niña mala" o "eres malvada", y yo absorbo este mensaje, y también esta energía, y se queda atascada en mí, pero en realidad no me pertenece. En el trabajo terapéutico se intentaría sacar ese introyecto y liberarlo. Ahora estás diciendo que esto se extiende a cosas que quizá no sean nuestras en absoluto —no procedentes de nuestra experiencia biográfica personal, sino de vidas pasadas o de otras personas que se encuentran en el mismo espacio—. Y esto siempre plantea la cuestión de la ontología: ¿cuál creemos que es la naturaleza de la realidad? Has mencionado a Dan Siegel, quien afirma que la mente no está solo en el cerebro, sino en todo el cuerpo, y que también se encuentra entre nosotros: un flujo de energía e información que se organiza a sí mismo. Si la mente es algo así, lo que ocurre a nuestro alrededor puede afectarnos profundamente. En un estado alterado, como la respiración holotrópica o una experiencia psicodélica, nos abrimos mucho más: los filtros desaparecen, por lo que accedemos a una mayor parte de la realidad. Pero entonces lo que sugieres es que, si eso nos abre a una mayor parte de la realidad que nos rodea, las personas pueden tener sus propios problemas, y nosotros también podríamos abrirnos a eso —y de alguna manera se nos adhiere, se convierte en parte de nuestro sistema. Y entonces hay que volver a trabajar en ello terapéuticamente.

Laurel Parnell (43:33) Bueno, de esto trata en gran parte mi último libro: "Liberar lo que no es tuyo: vivir desde tu verdadero yo a través de la sanación integrativa multidimensional". Por eso, gran parte de nuestra perspectiva como psicoterapeutas es que todos tus síntomas, todo, provienen de tu historia. Bueno, no necesariamente. Parte de ello proviene de nuestro linaje y de nuestros antepasados. Otra parte la captamos de todas partes; algunas personas son mucho más sensibles a eso. Y hay quienes incluso captan espíritus o almas que no nos pertenecen; creo que algunas personas simplemente son más sensibles a captar ese tipo de cosas. En el IFS se habla de ellos como "cargas sin ataduras", algo así; no me gusta llamar «cargas» a estos seres, simplemente los considero energías, y normalmente están buscando ayuda, buscando a alguien que pueda ayudarlos. Creo que tienes razón en que, en estos estados de apertura —ya sea con psicodélicos o con EMDR—, a menudo se abren estos portales, estas fronteras, y eso es una invitación para que las cosas se adhieran; y hay personas que siempre han sido más sensibles a esto.

Christopher Kabakis (44:38) Sí, pero también pone de relieve la importancia de contar con el entorno y el estado de ánimo adecuados, sobre todo en las experiencias en grupo: que el espacio se mantenga limpio y con integridad, que protejas la experiencia en la medida de lo posible y que crees un entorno seguro. Así, tal vez el riesgo de que esas energías negativas se intercambien o entren en el espacio se reduzca si este está bien cuidado y respaldado. Como has mencionado, trabajas con la parte nutricia, la parte protectora, la parte sabia y el lugar seguro; y los guías o facilitadores en un espacio psicodélico son las figuras protectoras que blindan el espacio frente a lo que viene de fuera, mientras que la parte nutricia ayuda a apoyar a las personas en sus procesos individuales, y esperemos que también aportemos sabiduría. Pero la seguridad, sin duda: así se dan las condiciones adecuadas para que se produzcan buenos procesos. No sé si sigue existiendo el riesgo de que cosas que no deberían adherirse a las personas se adhieran de todos modos; no sé si tienes alguna teoría sobre en qué condiciones es más probable que esto ocurra.

Laurel Parnell (46:05) Bueno, creo que es aquí donde, en las culturas indígenas de todo el planeta, se realizan rituales de purificación antes de cualquier tipo de trabajo como este. Creo que es necesario llevar a cabo una verdadera purificación energética tanto del espacio en sí como de las personas; eso puede implicar un trabajo individual que se realice antes de acudir a una sesión, liberándose de traumas de la primera infancia o de cualquier cosa que les esté afectando, antes de entrar. Esto también aparece en "Liberar lo que no es tuyo": toda una parte del libro trata sobre los recursos y la soberanía energética, y los métodos para desarrollarla. Hablamos de la burbuja energética y del cordón de conexión a tierra: formas de examinar si hay energías que no te pertenecen en tu burbuja y formas de liberarlas; trabajar con los cordones energéticos, liberando aquellos que no quieres que estén unidos a ti —quizá de origen ancestral negativo—; los cordones que sí deseas; lo que llamamos la «sala de contención energética», donde apartas conscientemente las cosas que no quieres en absoluto en tu trabajo —sin disociarlas, sino apartándolas conscientemente— y, a continuación, invocas los recursos. Creo que es importante que cada persona encuentre sus propios recursos —sus propias figuras sabias, sus propios recursos espirituales que puedan apoyarla en el trabajo antes de adentrarse en él—, conectando con ellos, sintiéndolos de verdad y, sobre todo, estableciendo una intención muy clara sobre el propósito de ese trabajo. Mi mentora espiritual, Jean Schneider, con quien llevo ya seis años trabajando en lo que yo denomino «sanación integrativa multidimensional», dijo que en este trabajo con sustancias psicodélicas es muy importante tener una intención muy específica, y que no sea demasiado amplia.

Christopher Kabakis (48:05) Has hecho hincapié en la intencionalidad, en la importancia de trabajar con intenciones, y también en abordar todo el proceso con humildad —sin pensar que tú, como facilitador, eres el gran protector o salvador— y en trabajar con los recursos de antemano. A menudo mantenemos charlas individuales antes y después de la ceremonia, en las que intentamos que las personas se conecten con sus recursos: hablamos con ellas sobre las personas de su vida a las que quieren o que las quieren, para que puedan activar esos recuerdos y llevarlos consigo a la experiencia.

Laurel Parnell (48:46) Les preguntaría qué personas concretas sería útil que trajeran consigo. Y evitaría a los familiares.

Laurel Parnell (48:58) Totalmente: son demasiado complicadas. Cuando incorporas a un familiar, de repente te encuentras con sus cosas o con recuerdos de momentos en los que te decepcionó.

Christopher Kabakis (49:08) Vale, estupendo. Una última cosa que quería comentar: también has escrito sobre la adicción. Algunas personas tienen una idea errónea de lo que es la adicción, e incluso la ven como un fracaso moral, y no reconocen que los patrones adictivos a menudo pueden tener su origen en un trauma. ¿Podrías hablar un poco sobre eso? Sobre todo porque la gente no siempre reconoce los síntomas del trauma —trabajar mucho, ser perfeccionista, tener una actitud controladora o evitar ciertas relaciones—; esos también son síntomas de trauma; los adictos al trabajo, entre otros, también podrían considerarse adictos. Así que espero que esto sea relevante no solo para las personas con un caso clínico y terapéutico de adicción a sustancias como la heroína, sino también para el consumo habitual de alcohol a diario, o para comportamientos relacionados con el trabajo o el control. ¿Podrías contarnos más sobre esto?

Laurel Parnell (50:11) Sí, ampliemos nuestra definición: fijémonos en esos traumas con «t» minúscula. No necesariamente los grandes, aunque a menudo las personas que han sufrido los grandes recurren a alguna sustancia para sobrellevarlos. Siempre me fijo en para qué te sirve esto, en cómo te ayuda: ¿es porque te sientes ansioso o incómodo, y te hace sentir menos ansioso? ¿Es porque sientes vergüenza, o te da vergüenza ajena, o te sientes insuficiente? ¿De dónde viene eso? Y si te quitamos esto, ¿qué va a pasar? ¿Ahora me voy a sentir demasiado ansioso, demasiado expuesto? Así que podemos abordar los traumas —con «T» minúscula o mayúscula— y reprocesarlos, lo que puede empezar a desactivar lo que está impulsando el comportamiento. O bien podemos recurrir a recursos: ¿te viene a la mente algún momento en el que te sintieras bien contigo mismo, te sintieras fuerte? O, si se trata de ansiedad, ¿qué recurso te daría una sensación de calma? Imagina practicar una actividad deportiva con la que te sientas realmente bien, y luego añadimos estimulación bilateral. Así que puedes seguir la vía del trauma, analizando qué elementos del pasado están vinculados a esa necesidad impulsora, o la vía de los recursos: incorporar lo que esto te aporta y qué activaría esas mismas redes en tu sistema nervioso: calma, paz, confianza. Busca recuerdos o experiencias que representen eso, actívalos en tu imaginación, y la estimulación bilateral los conectará.

Christopher Kabakis (52:08) ¿Y dirías que la adicción a las redes sociales, el pasar todo el día desplazando la pantalla, también es potencialmente una adicción —no solo porque las empresas las han diseñado expresamente para que te vuelvas adicto, sino también porque nos atrapa en algún tipo de necesidad no procesada y no satisfecha—? ¿Son estas formas modernas de adicción?

Laurel Parnell (52:28) Sí, sin duda podría ser eso. Lo que yo analizaría es: ¿qué sentirías si dejaras de hacer esto? Ansiedad: "No sé qué hacer conmigo mismo". Incluso imaginar que no puedes tener tu móvil durante un día, ¿qué te provoca eso? Si es ansiedad, ¿a qué se debe? Aquí es donde la indagación consciente cobra tanta importancia: aportar curiosidad e indagación en lugar de crítica. En lugar de "No debería ser adicto a esto", se trata de preguntarse: vale, ¿a qué se debe? ¿Qué pasaría si no tuvieras tu móvil durante un día? Exploremos qué sentirías —"Me siento perdido, me siento solo"—; vale, ¿qué podemos aportar a través de la imaginación, o con qué experiencia del pasado está relacionado eso?

Christopher Kabakis (53:17) Y antes mencionaste esta opción tan interesante para la gente, porque dijiste que quizá la adicción esté impulsada por la energía del trauma, y la gente podría decir: "Pero yo tuve una infancia feliz, no he vivido experiencias traumáticas". Eso podría deberse a que lo han olvidado, lo han apartado o lo han reprimido, pero también podría ser que el origen provenga de otro lugar, quizá de una vida anterior o de otra persona. Probablemente la mayoría de la gente no ha pensado en eso, así que solo se descubriría realizando el trabajo que tú haces u otro tipo de trabajo somático.

Laurel Parnell (53:54) Bueno, creo que lo importante de lo que yo denomino "sanación integrativa multidimensional" es que nuestra perspectiva se ha ampliado para tener en cuenta lo que esto podría ser: podría provenir de la historia personal, de experiencias de la primera infancia, de energías que captas o de cuestiones ancestrales que afloran. Hay muchas posibilidades diferentes, y creo que cuando el terapeuta tiene una mente abierta y fomenta este tipo de indagación —y también diría que no le damos tanta importancia a las cosas con "t" minúscula: el acoso, la falta de respeto, la sensación de no encajar, los profesores desagradables, las humillaciones—, puede que no parezcan traumas, pero afectan a nuestra autoeficacia y a cómo nos vemos a nosotros mismos. Así que sacamos conclusiones: "Soy estúpido", "No soy lo suficientemente bueno", "Soy una decepción", «Soy un fracaso». Se desarrollan ciertas percepciones de uno mismo que se refuerzan con el tiempo, hasta llegar a sentir que «esto es lo que soy» —y por eso tengo que esforzarme tanto para demostrar mi valía, porque, de lo contrario, los demás verán que soy un fracaso.

Christopher Kabakis (55:07) Muy bien, doctor Parnell: creo que solo hemos arañado la superficie, pero para no abusar de su tiempo, voy a dar por terminada la conversación aquí. Si la gente quiere saber más sobre lo que nos ha contado, ¿a dónde les recomendaría que acudieran?

Laurel Parnell (55:12) Mi página web, ParnellEMDR.com. Mis libros: "Liberar lo que no es tuyo" acaba de salir a la venta, y también hay un programa de audio. "Attachment-Focused EMDR" y "Tapping In" están dirigidos al público en general, al igual que "Releasing What Isn’t Yours". Así que echa un vistazo a nuestra página web y al resto de materiales que tenemos; también tengo vídeos de demostración que muestran en qué consiste el trabajo, que es realmente diferente. Tenemos que hacer evolucionar estas cosas, y estoy entusiasmada con la evolución que está experimentando el campo en este momento: se está expandiendo, y nuestra comprensión de las formas de ayudar a las personas también se está ampliando. Eso me parece realmente emocionante.

Christopher Kabakis (56:02) Sí, a mí también. Creo que el progreso a veces consiste simplemente en desaprender viejas limitaciones: viejos hábitos, lugares a los que no se te permitía ir. Creo que ahora hay mucho movimiento, una nueva apertura hacia diferentes tipos de modalidades, y tú has sido una auténtica pionera en tu campo, uniendo tantas cosas para crear algo realmente especial. Y, como has comentado, muy rápido: no hacen falta diez o veinte años de terapia basada en la conversación; existen enfoques más específicos y rápidos, si las condiciones son las adecuadas, siempre que se den todos los elementos que has mencionado para lograr un efecto realmente impactante y duradero. Así que gracias por el trabajo que estás realizando, gracias por compartir hoy estas perspectivas sobre el ámbito de la sanación del trauma; espero que la gente haya encontrado algo interesante aquí. Estoy segura de que en algún momento continuaremos esta conversación. Muchas gracias.

Laurel Parnell (56:57) Es un placer. Ha sido un auténtico placer. Gracias.