Dr. Laurel Parnell

Laurel Parnell (00:00) Innerhalb weniger Sekunden, nachdem die Therapeutin ihre Finger vor meinen Augen bewegt hatte und ich ihren Augenbewegungen folgte, kam eine Erinnerung aus meiner frühesten Kindheit hoch: Ich wurde von meinem Vater missbraucht – terrorisiert. Er missbrauchte mich zu diesem Zeitpunkt zwar nicht, aber es war die drohende Gefahr davon. Ich war noch sehr klein und hatte schreckliche Angst. Meine Erfahrung damit war etwas ganz anderes als bei jahrelanger psychodynamischer Psychotherapie, denn ich fühlte mich selbst ganz klein und sah, wie groß er war. Mein Körper versetzte sich in diesen intensiven Zustand mit rasendem Herzschlag, Schweißausbrüchen – dieses Gefühl der Angst. Aber ich erlebte das nicht aus der Perspektive eines Erwachsenen, sondern als Kind. Ich war wieder das Kind. Ich hatte also das, was man eine Abreaktion nennt, diese sehr starke emotionale Reaktion, aber gleichzeitig war ich mittendrin und habe sie beobachtet. Das ist das Interessante an EMDR.

Christopher Kabakis (01:36) Herzlich willkommen, ihr alle. Es ist mir eine große Freude, heute Dr. Laurel Parnell begrüßen zu dürfen. Dr. Parnell, du bist eine echte Pionierin auf dem Gebiet der Traumabehandlung, insbesondere im Bereich EMDR, und wir werden darüber sprechen und darüber, was das bedeutet. Du bist außerdem ausgebildete klinische Psychologin und hast das Parnell Institute für bindungsorientiertes EMDR gegründet. Du bist zudem Autorin von sieben Büchern, darunter – "Transforming Trauma: EMDR", das erste, das auch ins Deutsche übersetzt wurde; "Attachment-Focused EMDR: Healing Relational Trauma"; "Tapping In", in dem es um Ressourcen geht; "A Therapist’s Guide to EMDR"; "Rewiring the Addicted Brain", ein Buch über Sucht und ihre Macht, über das ich heute ebenfalls sprechen möchte; und dein neuestes Buch, das erst vor zwei Wochen erschienen ist: "Releasing What Isn’t Yours". Ich hoffe, wir können in der begrenzten Zeit, die uns zur Verfügung steht, über all diese Themen sprechen. Herzlich willkommen, Dr. Parnell.

Laurel Parnell (02:40) Es ist mir eine Freude, hier bei euch zu sein.

Christopher Kabakis (02:42) Danke. Meine erste Frage lautet also: Du arbeitest seit mehr als drei Jahrzehnten im Bereich Trauma, also in der Traumatherapie und -bewältigung. Wie bist du ursprünglich auf dieses Gebiet, auf das Thema Trauma, gekommen?

Laurel Parnell (02:45) Meine Güte. Ich glaube, worum es bei meiner Arbeit eigentlich die ganze Zeit ging, ist die Verbindung von Psychologie und Spiritualität, denn ich praktiziere schon seit langem Buddhismus und habe schon in der Oberstufe mit dem Meditieren angefangen, als ich gerade siebzehn oder achtzehn war. Und weil mich die Funktionsweise des Geistes, die Funktionsweise des Körpers und all diese Dinge wirklich interessieren, hat mich das schließlich zur Psychologie und Psychotherapie geführt. Und man kann nicht in Kliniken arbeiten, wie ich es getan habe, ohne sich mit Traumata zu beschäftigen, denn das ist einfach allgegenwärtig. Von Anfang an, schon während meiner Praktika, habe ich also mit traumatisierten Menschen gearbeitet – mit Kindern, die missbraucht worden waren, und später mit Erwachsenen, die in ihrer Kindheit missbraucht worden waren. Traumata waren also immer präsent. Damals – ich spreche von den frühen Achtzigern – gab es noch sehr wenig Wissen über Traumata und deren Behandlung. Meine Doktorarbeit befasste sich mit gewalttätigen Paaren, Paaren, die in diesen Gewaltzyklen gefangen sind. Ich war sehr neugierig darauf, warum Frauen in eine gewalttätige Beziehung zurückkehren, obwohl sie die finanziellen Mittel hätten, sie zu verlassen, und ich habe mich mit dem beschäftigt, was ich "psychologische Verschmelzung" nenne – diese Verflechtung mit einem Verlust des Selbst in der Beziehung. Ich habe mich also schon immer sehr dafür interessiert, nicht weil ich von außen darauf zugegangen wäre – es ist eher so, dass sich das klinisch ständig zeigte. In den Achtzigern gab es den Begriff PTBS; ich erinnere mich, dass Vietnam-Veteranen in der Klinik waren und Menschen mit Missbrauchserfahrungen aus der Kindheit, aber wir konnten nicht viel tun, außer zu reden. Dann wurde ich 1991 von Francine Shapiro ausgebildet, und eigentlich wurde ich von einer Kollegin bei einem Meditations- und Yoga-Seminar, das von meiner spirituellen Lehrerin Jean Klein geleitet wurde, mit EMDR bekannt gemacht. Eine Kollegin bei diesem Seminar beschrieb mir EMDR und sagte: "Das ist das Großartigste überhaupt, meine Klienten kommen in Bewegung" – vom psychologischen Gedächtnis zum objektiven Gedächtnis, wie sie es ausdrückte. Psychologisches Gedächtnis ist laut Jean Klein ein Gedächtnis, das sich selbstbezogen anfühlt – „das ist mir passiert“, es fühlt sich sehr lebendig an, man fühlt sich sehr damit verbunden. Objektives Gedächtnis ist ein Gedächtnis, das sich nicht persönlich mit dir verbunden anfühlt; es ist passiert, oft gibt es eine Art Gesamtperspektive auf das Geschehene, man sieht sich selbst als Teil eines größeren Ganzen, und es hat überhaupt keine persönliche Selbstdefinition. Sie meinte also, EMDR würde Menschen vom psychologischen zum objektiven Gedächtnis führen. Ich fand das wirklich interessant, wollte mich aber noch nicht dafür anmelden, weil es sich nach einer sehr seltsamen Sache anhörte – mit den Fingern vor den Augen von jemandem herumzufuchteln. Ich war psychodynamisch ausgebildet und hatte außerdem eine Ausbildung am Jung-Institut in San Francisco absolviert, hatte also einen transpersonalen, jungianischen und psychodynamischen Hintergrund. Jedenfalls gab es da einen Mann, der sich bei unserem Meditations-retreat sehr seltsam verhielt – das war ein Meditations- und Yoga-retreat, bei dem wir mit dem Energiekörper arbeiteten, sehr langsam und sehr still –, und er sprang auf und ab, zog sich aus und benahm sich total seltsam. Ich dachte, er würde eine Dekompensation durchmachen und müsste gehen. Was dann passierte, war, dass meine Freundin Garnita mit ihm mithilfe von EMDR arbeitete. Am nächsten Tag war er wieder bei der Gruppe, völlig normal und funktionsfähig – es war verblüffend. Also meldeten sich mein Freund Richard und ich, die wir beide mit ihr zu Mittag gegessen hatten, für die EMDR-Ausbildung an. Die erste EMDR-Ausbildung fand 1990 statt; das hier war 1991, also ganz am Anfang – es gab noch kaum Forschung dazu. Was ich in der Ausbildung selbst erlebte, war sehr eindrücklich. Francine Shapiro selbst war keine besonders erfahrene Therapeutin, denn sie war noch Doktorandin, als sie EMDR entdeckte, aber sie hatte die Kraft der Augenbewegungen, der bilateralen Stimulation, erkannt. Ich hörte mir ihre Theorie an – sie war eine sehr linkshirnorientierte Person –, aber was für mich wirklich beeindruckend war, war das Praktikum. Man wählt etwas, das nicht allzu belastend ist, um das zu üben. Ich wählte eine Erinnerung daran, wie ich mit etwa zehn Jahren von einem gemeinen Lehrer gedemütigt wurde – er rief mich in sein Klassenzimmer, nicht einmal in meine Klasse, und beschuldigte mich von etwas, das ich nicht getan hatte. Es war Scham und Demütigung, also dachte ich: Okay, das ist nicht so belastend. Innerhalb weniger Sekunden, nachdem die Therapeutin ihre Finger vor meinen Augen bewegt hatte und ich ihren Augenbewegungen folgte, ging es zu dieser Erinnerung aus meiner frühesten Kindheit zurück, in der ich missbraucht und von meinem Vater terrorisiert wurde. Und ich hatte diese Abreaktion, diese starke emotionale Reaktion, aber gleichzeitig habe ich sie beobachtet – man hat einen doppelten Fokus des Bewusstseins: Man ist mittendrin und beobachtet es gleichzeitig. Es war sehr intensiv, sehr physiologisch, sehr somatisch, und ich dachte: Das ist wirklich interessant, so etwas habe ich noch nie erlebt. Dann durchlebst du diese große Welle, sie steigt an und fällt wieder ab, und am Ende fühlt es sich an, als gehöre es der Vergangenheit an. Diese Erfahrung, wie es sich von einer psychologischen zu einer objektiven Erinnerung wandelte, war sehr kraftvoll – ich spürte, wie sich diese Verschiebung aus meinem Körper löste. Bei der nächsten Übung machte ich noch eine mit meinem Vater, und wieder löste es sich auf. Was sehr interessant war: Gleich nach diesem Training sah ich meinen Vater zum ersten Mal seit fünf Jahren wieder – es war sein Geburtstag – und ich dachte: Jetzt kann ich das Gelernte testen und schauen, ob ich mich anders fühle. Als ich ihn sah, fühlte ich mich völlig anders. Mir war gar nicht bewusst gewesen, dass ich als Erwachsener Angst vor ihm gehabt hatte, denn ich hatte mich immer intellektuell mit ihm auseinandergesetzt, um mich gegen die Angst zu wappnen, die ich als Kind in mir trug. Stattdessen spürte ich, wie ich als Erwachsener einem anderen Erwachsenen begegnete – eine ganz neue Erfahrung mit meinem Vater. Es war großartig, ich spürte diese Sanftheit; er war nicht mehr derselbe Mensch wie zu meiner Kindheit, er war ganz anders. Aber wenn man Kindheitstraumata im Nervensystem mit sich trägt, wird das Gefühl ausgelöst, dass es wieder passiert – auch wenn das unbewusst geschieht. Die Abwehr, die ich früher gebraucht hatte, war also nicht mehr nötig – ich konnte mich ihm von Erwachsener zu Erwachsenem nähern. Das war mein Einstieg in EMDR, und ich fand das Ganze einfach unglaublich. Ich setzte meine eigene EMDR-Therapie fort, absolvierte anschließend die Ausbildung und wurde Moderatorin, Beraterin und schließlich Trainerin. Ich praktiziere das seit 1991.

Christopher Kabakis (11:08) Na ja – da sind wir ja gleich voll eingestiegen. Könntest du für unsere Zuhörer, die noch nichts von EMDR gehört haben, kurz erklären, wofür diese vier Buchstaben stehen?

Laurel Parnell (11:31) Ja, EMDR steht also für „Eye Movement Desensitization and Reprocessing“ (Desensibilisierung und Aufarbeitung durch Augenbewegungen). Ich kann dir einen kleinen Überblick darüber geben, was das ist und wie es funktioniert – wäre das hilfreich?

Christopher Kabakis (11:37) Genau. Und bevor wir das tun – einige unserer Zuhörer sind vielleicht Unternehmer oder Führungskräfte in Organisationen, und sie denken vielleicht: „Na ja, ist ‚Trauma‘ nicht ein großes Wort? Vielleicht trifft das ja nur auf Kriegsveteranen oder Menschen zu, die Opfer von Autounfällen waren.“ Und was du gerade über deine eigenen Erfahrungen erzählt hast, deutet bereits darauf hin, dass wir alle vielleicht gewisse Spuren von überwältigenden Erlebnissen in uns tragen, denn deine Kindheitserfahrung ist ein solches Erlebnis. Könntest du noch ein bisschen mehr darüber erzählen, wie wir über Trauma denken können und auf wen es zutrifft, bevor wir weitermachen?

Laurel Parnell (12:22) Stimmt, stimmt. Und ich würde sagen, der Begriff "Trauma" wird viel zu oft für Dinge verwendet, die eigentlich gar kein Trauma im eigentlichen Sinne sind. Aber ich würde sagen, wir können von Traumata mit großem und kleinem „T“ sprechen – ich finde, das ist hilfreich. Die „großen T“-Traumata sind diejenigen, die zu den Symptomen einer posttraumatischen Belastungsstörung führen – Autounfälle, Übergriffe, diese überwältigenden Erlebnisse, die das Gefühl auslösen: „Ich werde sterben.“ Die Symptome, die aus diesen Erlebnissen resultieren, sind Albträume, Flashbacks, Hypervigilanz, Angstzustände, Schlafstörungen – und sie wirken sich langfristig auf Beziehungen aus. Das sind also die „großen T“-Traumata, und zu EMDR gibt es so viel Forschung – es ist eine der am besten erforschten Therapien für PTBS, für diese „großen T“-Traumata. Aber es gibt auch „kleine T“-Traumata – die Art von Erlebnissen, die wir alle haben und die unser Selbstwirksamkeitsgefühl beeinflussen, also wer wir sind. Das können Demütigungen, Beschämungen oder Mobbing sein; für unsere LGBT-Mitmenschen kann es die Art von Leid sein, das entsteht, wenn man von anderen abgelehnt wird, nicht geliebt oder umsorgt wird. Es können so viele Dinge sein, die beeinflussen, wie du dich selbst siehst, sodass du nicht dein volles Leben leben kannst. Was wir bei EMDR feststellen, ist: Wenn wir das tun, was wir „Targeting“ nennen – also uns auf das Bild, die Emotion, die Körperempfindungen und die Überzeugungen konzentrieren, die sich zum Zeitpunkt des Traumas festgesetzt haben –, und dann Augenbewegungen oder andere Formen der bilateralen Stimulation hinzufügen. In den Anfängen von EMDR ging es ausschließlich um Augenbewegungen – deshalb heißt es ja auch „Eye Movement Desensitization and Reprocessing“ (Desensibilisierung und Aufarbeitung durch Augenbewegungen). Aber wir haben festgestellt, dass manche Menschen ihre Augen nicht hin und her bewegen können, sei es wegen Augenverletzungen, weil sie dabei in Hypnose geraten oder weil sie Krampfanfälle bekommen – sie können es einfach nicht. Wir haben festgestellt, dass andere Formen der bilateralen Stimulation genauso gut funktionieren – Klopfen auf einen der Arme, Klopfen an den Seiten der Beine, auditive Stimulation, alle möglichen Formen. Ich habe seit weit über zwanzig Jahren keine Augenbewegungen mehr verwendet.

Christopher Kabakis (14:58) Echt? Okay.

Laurel Parnell (14:59) Weil niemand es nutzen wollte. Als ich dann andere Formen der bilateralen Stimulation einführen konnte, wollte niemand mehr Augenbewegungen machen.

Christopher Kabakis (15:08) Faszinierend. Also diese Augenbewegung – du hast sie ja schon mehrmals gezeigt – wäre so, als würde man die Finger langsam von einer Seite zur anderen bewegen, und der Patient...?

Laurel Parnell (15:18) Die Augen bewegen sich also von ganz rechts nach ganz links und wieder zurück. Während du dich auf das Trauma konzentrierst, das im Nervensystem festgespeichert ist, bewegen sich die Augen nach rechts, links, rechts, links – oder du klopfst nach rechts, links, rechts, links – oder du hast diese kleinen Geräte, die summen, die in den Händen vibrieren, oder eine akustische Stimulation, die einen Piepton erzeugt. Du kannst das passiv aufnehmen – du musst keine Augenübungen machen, was, wie ich dir sagen kann, sehr anstrengend ist. Viele Menschen weinen sehr heftig, und wenn sie weinen, musst du ihre Augen trotz der Tränen in Bewegung halten – es ist sehr peinlich, jemanden anzusehen, der weint, und ihm zu sagen: "Beweg deine Augen weiter." Du kannst also deine Augen schließen und die bilaterale Stimulation passiv aufnehmen, wenn du diese kleinen summenden Dinger in der Hand hältst.

Christopher Kabakis (16:16) Und noch eine Frage – unter bilateraler Stimulation versteht man eigentlich, dass wir versuchen, die beiden Gehirnhälften nacheinander zu stimulieren, indem wir zwischen ihnen hin- und herwechseln. Wie funktioniert das, und was wissen wir darüber, warum das so eine starke Wirkung auf die Traumaverarbeitung hat?

Laurel Parnell (16:16) Wir wissen es nicht so genau, und genau das ist das Interessante daran – wir wissen, dass es funktioniert, weil wir Vorher- und Nachher-Messungen haben. Es gibt verschiedene Theorien, die sich mit unterschiedlichen Veränderungen im Gehirn befassen. Vor der EMDR-Behandlung ist die rechte Gehirnhälfte aktiviert; nach der EMDR-Behandlung sind beide Gehirnhälften und die Frontallappen aktiviert – es verändert also das Gehirn. Eine Theorie besagt, dass es dem REM-Schlaf ähnelt, dem Traumschlaf – wenn wir träumen, verarbeitet unser Gehirn Informationen rasend schnell und unsere Augen bewegen sich sehr schnell. Eine andere Theorie hat mit Rhythmus zu tun – Kulturen auf der ganzen Welt nutzen Trommeln, Tanzen und Rhythmus; wenn ein Baby unruhig ist, streichelt man es, wiegt man es. Rhythmus hat von Natur aus etwas Tröstliches an sich. Bruce Perrys Theorie lautete, dass ein Baby, während es sich im Mutterleib entwickelt, den Herzschlag der Mutter hört, sodass Trost und Rhythmus als etwas Beruhigendes fest im sich entwickelnden Nervensystem verankert werden. Was wir also mit EMDR tun, ist, die Traumareaktion – das sympathische Nervensystem – zu aktivieren und sie dann mit einer beruhigenden Reaktion – dem Rhythmus – zu koppeln; das unterbricht die Traumareaktion; man kann nicht beides gleichzeitig haben. Das könnte es sein, was beim Desensibilisierungsteil passiert. Das erklärt aber nicht die schnelle Verarbeitung, denn bei EMDR findet eine sehr schnelle Verarbeitung von Informationen statt – Gedanken, Gefühle, Körperempfindungen, neue Erinnerungen, alle möglichen spirituellen Inhalte, die sich nicht allein dadurch erklären lassen, dass etwas das Nervensystem beruhigt. Man erlebt eine Beruhigung, eine Art Desensibilisierung, aber auch eine Neuverarbeitung, bei der neue Informationen hinzukommen und sich eine umfassendere Perspektive eröffnet. Und was dir in den meisten Schulungen nicht gesagt wird, ist, dass Menschen veränderte Bewusstseinszustände erleben – das öffnet sie für alle möglichen anderen Dinge. Engelhafte Wesen können auftauchen, es kommt zu Kommunikationen nach dem Tod, bei Menschen, die Nahtoderfahrungen hatten, kehrt ihr Geist oder ihre Seele zurück – es gibt einfach so viele dieser veränderten Bewusstseinszustände. Es scheint ein Portal zu anderen Bewusstseinszuständen zu öffnen, wie zum Beispiel beim luziden Träumen – ich glaube, EMDR ähnelt in manchen Fällen sehr stark dem luziden Träumen oder bestimmten psychedelischen Praktiken. Das Besondere an EMDR ist jedoch, dass du dich in einem bewussten Wachzustand befindest, während du gleichzeitig veränderte Bewusstseinszustände erlebst – du bist dabei sehr kontrolliert und hast diese intensiven Erfahrungen. Kulturen auf der ganzen Welt nutzen seit Jahrtausenden Trommeln und Tanzen, um Traumata zu verarbeiten – die indigenen Völker Amerikas haben nach Kriegen Rasseln, Trommeln und Tanzen für Krieger eingesetzt, um Traumata zu heilen. Und überall auf der Welt ist es dasselbe – in Afrika machen sie das natürlich auch. Doch diese Methoden sind durch die Kolonialisierung verloren gegangen – die Leute kamen und sagten: „Nein, nein, ihr müsst kognitive Therapie machen.“.

Christopher Kabakis (20:08) Oder nimm Drogen – also, ich meine Medikamente – nein, vielleicht doch eher Arzneimittel.

Laurel Parnell (20:30) Wie auch immer – sie sind alt, und tatsächlich funktionieren einige davon verdammt gut. Das war also ein kleiner Einblick in das, was hier möglicherweise vor sich geht. Ich glaube, da spielen mehrere Dinge eine Rolle.

Christopher Kabakis (20:35) Ja – ein Grund, warum wir dich eingeladen haben, ist, dass du ein Experte für veränderte Bewusstseinszustände durch EMDR-basierte Arbeit bist. Wir machen auch „Darkness Work“, psychedelisch unterstützte Arbeit und Atemarbeit, aber EMDR ist wirklich eine Technik zur Bewusstseinsarbeit, von der ich nicht viel weiß. Deshalb ist es toll, von dir zu hören, wie das funktioniert und dass der Rhythmus dabei so wichtig ist. Das knüpft sehr stark an das an, worüber unsere Gemeinschaft und Gruppe schon viel gesprochen haben – Ian McGilchrists Arbeit über die beiden Gehirnhälften und die dringende Notwendigkeit, ein neues Gleichgewicht oder eine Integration zwischen ihnen herzustellen. Was du gerade gesagt hast, ist, dass diese Integration oder Wiederverbindung der Gehirnhälften, die unter diesen Zuständen bilateraler Stimulation möglich ist, genau das ist, was eine so enorme Wirkung bei der Verarbeitung, der Loslösung und schließlich beim Gedächtnis bewirkt – weil es danach eine Bestätigung gibt, oder? Du verarbeitest das, dann entsteht eine neue Erinnerung, und du trittst als jemand hervor, der eine andere Sicht auf sich selbst oder auf die Geschehnisse hat.

Laurel Parnell (21:49) Ja, das glaube ich auf jeden Fall. Ich denke, EMDR ist zutiefst integrativ – ich glaube, genau darum geht es hier. Traumata werden auf der rechten Gehirnhälfte gespeichert und bleiben dort in fragmentierter Form zurück; wir haben keinen sprachlichen Zugang zu der traumatischen Erfahrung. Daher sind sprachabhängige Therapien nicht integrativ. Was wir bei EMDR feststellen – und Daniel Siegel spricht viel darüber –, ist, dass es eine horizontale und vertikale Integration bewirkt: Es integriert die linke und rechte Gehirnhälfte, das Basalhirn, das Mittelhirn und die Frontallappen. Es ist zutiefst integrativ. Vor der EMDR-Behandlung fehlt der Person die Erzählung – alles ist sehr fragmentiert, der Broca-Bereich ist abgeschaltet. Nach der EMDR-Behandlung kann sie dir erzählen, was passiert ist – sie hat Sprache, sie hat die Erzählung. Aber vorher ist alles fragmentiert. Genau hier fehlt es so vielen sprachabhängigen Therapien – den kognitiven Therapien, sogar einigen somatischen Therapien, die nicht alle verschiedenen Teile integrieren – an etwas.

Christopher Kabakis (22:44) Ja – und was mich auch sehr angesprochen hat, ist die Bedeutung des doppelten Bewusstseins. Ich bin im dritten Jahr meiner Ausbildung in Somatic Experiencing, und dort spielt das gegenwärtige Selbst eine entscheidende Rolle: Es ist der Beobachter der körperlichen Empfindungen, die sich zeigen, wenn wir die Traumaenergie berühren – die im Trauma gespeicherte Überlebensenergie –, den verbleibenden, angesammelten Stress, wie Peter Levine es, glaube ich, nennt. Erst wenn dein erwachsenes, reifes, höheres Bewusstsein inmitten dieses aufgeladenen Materials präsent bleibt, können sich die Dinge bewegen. Und ich möchte das jetzt auf den Aspekt beziehen, den wir noch nicht erwähnt haben – du hast das ursprüngliche EMDR-Protokoll in deiner Arbeit weiterentwickelt und nennst es „bindungsorientiertes EMDR“. Könntest du etwas über diese Beziehung zu dir selbst und zum Therapeuten sagen und darüber, warum du glaubst, dass uns etwas Entscheidendes entgeht, wenn wir uns nur an ein technisches EMDR-Protokoll halten?

Laurel Parnell (23:50) Ja, lass mich noch ein paar andere Dinge erklären. EMDR, kurz erklärt: Wir aktivieren das Gedächtnisnetzwerk, in dem das Trauma gespeichert ist, fügen dann abwechselnde bilaterale Stimulation hinzu, und das löst diesen schnellen Verarbeitungseffekt aus – Gedanken, Gefühle, Körperempfindungen, alles kommt in Bewegung; wir nennen das beschleunigte Informationsverarbeitung. Das ist ein Paradigmenwechsel, weil es so schnell geht. Um EMDR durchführen zu können, muss die Person stabil genug sein – sie muss affektive Toleranz haben und, wie ich es nennen würde, mit Emotionen umgehen können. In manchen Kulturen hat die Person vielleicht die Affekttoleranz, das heißt, ihr System kann damit umgehen, aber es ist kulturell nicht akzeptiert – ich arbeite in Singapur viel mit Asiaten, und dort ist es kulturell nicht akzeptiert, starke Emotionen zu zeigen. Sie müssen bereit sein, über unangenehme Dinge nachzudenken und sie zu fühlen, vielleicht sogar über Familienmitglieder, was kulturell gesehen nicht in Ordnung sein könnte. EMDR wirkt auf das, was wir "aktivierte Erinnerungsnetzwerke" nennen – es muss etwas aktiviert sein: Du wurdest verletzt, gemobbt, beschämt, vielleicht sind wirklich schlimme Dinge passiert. Da gibt es ein Bild, Emotionen, Körperempfindungen und alte Überzeugungen, die in jenem Moment erstarrt sind – all das wird aktiviert. Aber was machst du, wenn das Hauptproblem etwas ist, das sie nicht bekommen haben? Sie wurden nie geliebt, nie im Arm gehalten, nie getröstet – vielleicht waren ihre Eltern durch den Krieg traumatisiert, vielleicht haben ihre Eltern das selbst nie von ihren eigenen Eltern bekommen, vielleicht gab es schwere Vernachlässigung. Was vorherrscht, ist das Fehlen. Das andere Element von EMDR, das ich wirklich betone, ist das, was wir "Resource Tapping" nennen – im Standard-EMDR nennt man es „Resource Installation“, ein Begriff, den ich nicht mag, weil er nicht wirklich erklärt, was es ist. „Resource Tapping“ ist der Einsatz der Vorstellungskraft, um Ressourcen in dir selbst zum Leuchten zu bringen. Ein typisches Beispiel ist der friedliche Ort – kannst du dir einen Ort vorstellen, der friedlich und ruhig ist, an dem du dich entspannt fühlst? Im Standard-EMDR nennt man das den „sicheren Ort“, aber ich habe festgestellt, dass „sicher“ ein sehr auslösendes Wort für jemanden ist, der sich noch nie sicher gefühlt hat – im Standard-EMDR heißt es, man könne es nicht machen, wenn man keinen sicheren Ort findet, und meiner Erfahrung nach ist das Unsinn, wir müssen einfach Bilder finden, die das Nervensystem beruhigen, ganz ohne das Wort „sicher“, denn sofort denken die Leute: „Unsicher, es gibt keine Sicherheit auf der Welt.“ Nehmen wir also an, es ist ein wunderschöner Bergsee, und die Person fühlt sich wirklich ruhig – und dann fügen wir eine kurze bilaterale Stimulation hinzu. Bei den Ressourcen suchen wir nach Bildern, die das Nervensystem beruhigen oder uns das geben, was wir brauchen – wenn es Ruhe ist, suchen wir nach Bildern, die das darstellen, und aktivieren sie. Wenn du dir etwas vorstellst, werden neuronale Netzwerke im Nervensystem aktiviert, und dann verbindet eine kurze bilaterale Stimulation diese miteinander – erst aktivieren, dann verbinden. Bei dem, was ich als bindungsorientiertes EMDR bezeichne, nutzen wir vier grundlegende Ressourcen, bevor wir mit jemandem arbeiten. Ein friedlicher Ort. Fürsorgliche Figuren – real oder imaginär, freundlich, fürsorglich, liebevoll; das kann jemand sein, den sie kennen, jemand aus einem Film oder Buch, eine spirituelle Figur, ein Tier. Viele Menschen mit schwerwiegenden Traumata wählen ein Tier, zum Beispiel eine Bärenmutter. Wir erstellen eine Liste dieser Figuren, und sobald du dir eine gut vorstellen kannst und ihre Eigenschaften spürst, klopfen wir – sechs bis zwölf Mal, rechts, links, rechts, links – oder machen so lange weiter, wie es sich positiv anfühlt, nur positiv; wenn es ins Negative umschlägt, als würden sie anfangen, das Trauma zu verarbeiten, hören wir sofort auf und kehren zu etwas durch und durch Positivem zurück. Dann Schutzfiguren – real oder imaginär, die dich verteidigen und beschützen; das könnte ein Tier wie ein Tiger sein, jemand, den sie kennen, ein Superheld aus einem Film. Sie stellen sich die Figur vor, spüren die Qualität in sich selbst, und wir klopfen, um sie zu verankern und zu stärken. Und die letzte der vier ist die weise Figur, die Weisheit repräsentiert – das kann eine spirituelle Figur sein, es können auch mehrere sein – und die klopfen wir ebenfalls ein. Das ist ihr Team. Bei der bindungsorientierten EMDR-Therapie legen wir den Schwerpunkt auf das Aufbauen von Ressourcen, bevor wir uns mit dem Trauma befassen – wir schaffen ein Gefühl der Sicherheit, bevor wir uns darauf einlassen. Um noch einmal auf diese Idee des Fehlenden zurückzukommen – für jemanden, der nie liebevolle Eltern hatte, erschaffen wir diese in der Vorstellung: Wir erschaffen eine ideale Mutter, die Mutter, die man sich gewünscht hätte, gütig, fürsorglich, liebevoll – stell sie dir vor, klopfe sie ein. Wir erschaffen alles, was die Person braucht, um ihre Entwicklung nachzuholen – eine liebevolle Familie, eine Familie, die sie so akzeptiert, wie sie ist; wenn sie schwul ist und in der Familie abgelehnt wurde, erschaffen wir vielleicht zwei akzeptierende Väter, die ihr helfen, die Schule zu meistern. Was auch immer sie brauchen, wir erschaffen es in der Vorstellung, damit sie ein gutes Gefühl dafür bekommen, und durch Vorstellungskraft und bilaterale Stimulation füllen wir das aus, was sie brauchen. Beim bindungsorientierten EMDR haben wir fünf Grundprinzipien: Wir schaffen Sicherheit, einschließlich der Ressourcenbildung; es ist klientenzentriert und auf die Bedürfnisse des Einzelnen zugeschnitten; die therapeutische Beziehung ist grundlegend – wir machen nicht einfach „eins, zwei, drei, sechs Sitzungen und schon geht’s dir besser“ – für jeden, der ein frühkindliches Trauma erlebt hat oder sich bei einem Fremden nicht sicher fühlt, nehmen wir uns die Zeit, eine therapeutische Beziehung aufzubauen, damit sie sich umsorgt und verbunden fühlen, was an sich schon heilend wirkt; wir nutzen Ressourcen, um Sicherheit zu schaffen und Entwicklungslücken zu schließen; und wir passen das Standard-EMDR-Protokoll an. Das Standardprotokoll wurde in den 1980er Jahren von Francine für ihre Doktorarbeit entwickelt und ist seitdem unverändert geblieben – es bestand Bedarf, es weiterzuentwickeln. Ich habe es weiterentwickelt, vereinfacht und gestrafft – eine Menge Zahlen und Skalen gestrichen, aber es hat immer noch dieselbe Grundstruktur, weil mir diese Struktur wirklich gefällt: Man assoziiert nicht einfach wild in alle Richtungen, sondern kehrt zurück, bringt etwas zu Ende, der Therapeut hält sich zurück und vertraut auf die innere Weisheit des Klienten. Aber ich habe es viel klientenzentrierter gestaltet. Das nenne ich bindungsorientiertes EMDR.

Christopher Kabakis (31:44) Ja, wunderbar – das ist methodisch so vielschichtig, und ich sehe so viele Verbindungen zu anderen Dingen, denen ich im Laufe der Jahre begegnet bin. Zum Beispiel ist die therapeutische Beziehung oder das therapeutische Bündnis so wichtig – als Studien zur Wirksamkeit bestimmter Methoden durchgeführt wurden, stellte sich letztendlich heraus, dass es gar nicht so sehr darauf ankommt, welche Methode angewendet wird, sondern dass es vor allem auf die therapeutische Beziehung ankommt. Das ist verwirrend für Leute, die glauben, dass es die Methoden sind, die wirksam sind – ich denke zwar, dass Methoden eine Rolle spielen, manche sind wirksamer als andere, aber die therapeutische Beziehung wurde oft als besonders wichtig erkannt. Und was du gerade gesagt hast, ist, dass Wissen darüber nur ein Teil davon ist – manchmal wissen wir noch gar nichts davon, weil es noch sehr früh ist oder weil wir, wie du gesagt hast, nicht wissen, was uns fehlt, da wir es noch nie erlebt haben. Bei Hakomi wird das auch als "fehlende Erfahrung" bezeichnet, und was du beschrieben hast, ist die korrigierende Erfahrung – die Nahrung zu bekommen, die du nie bekommen hast – und dann das "Felt Sense", wie Eugene Gendlin es nannte, das verkörperte Empfinden von etwas. Viele Menschen wissen: „Ja, meine Eltern waren nicht besonders liebevoll, jetzt habe ich einen Partner, der sehr liebevoll ist, aber es dringt nicht zu mir durch“ – sie wissen nicht, wie sie es zulassen sollen; die Liebe ist bereits da, das wissen sie, aber sie können daran nichts ändern. Ich würde erwarten und hoffen, dass Methoden wie das bindungsorientierte EMDR und andere somatische Ansätze wie Somatic Experiencing und NARM dabei wirklich helfen können – indem sie eine neue emotionale und beziehungsbezogene Referenzerfahrung schaffen, die zutiefst heilend sein kann. Würdest du zustimmen, dass dies in dieser Hinsicht den körperorientierten und achtsamkeitsbasierten Methoden ähnelt?

Laurel Parnell (33:35) Ja, aber es geht viel schneller – diese bilaterale Stimulation hat einfach etwas an sich, das den Prozess deutlich beschleunigt. Wenn du über Blockaden sprichst – nehmen wir mal an, jemand hat kalte, lieblose Eltern, hat aber einen wirklich liebevollen Partner, blockiert das Ganze jedoch – dann frage ich: Okay, was hat es damit auf sich? Und ich nutze dann die sogenannte Brücken-Technik, um in der Zeit zurückzugehen und zu sehen, womit das zusammenhängt. Denn es könnte mit einer Überzeugung zusammenhängen – "Ich bin nicht liebenswert", "Ich verdiene keine Liebe", "Ich bin nicht gut genug" – und vielleicht hängt damit eine Erfahrung zusammen, die zum Einstieg in die EMDR-Therapie wird. Interessanterweise gab es da einen Mann – das führt uns direkt ins Transpersonale –, der diese Blockade hatte und sich nicht voll und ganz mit dem Leben verbinden konnte. Es war schwer zu sagen, woran es lag, aber als ich nach einem Beispiel fragte, sagte er: "Meine Freundin sagt mir, wie sehr sie mich liebt, und ich kann das einfach nicht annehmen." Ich sagte: „Okay, lass uns das mal anschauen, uns damit verbinden, es fühlen – es ist nicht sicher, du kannst es nicht annehmen – lass uns in der Zeit zurückgehen.“ Also machten wir die Brückentechnik und gingen in der Zeit zurück, und er landete in einem früheren Leben. Er ist jetzt vier Jahre alt und steht kurz davor, in einem Konzentrationslager in Deutschland getötet zu werden – dabei ist er kein Jude und hat nichts dergleichen in seiner Geschichte. Er ist vier Jahre alt, steht kurz vor dem Tod und fühlt sich ungeliebt und vernachlässigt. Wir gehen darauf ein und bearbeiten das, behandeln es gezielt mit EMDR, und es löst sich vollständig auf – er hat eine spirituelle Erfahrung. Dann kehren wir dorthin zurück, wo wir angefangen haben, und sein Herz ist offen, und er kann die Liebe annehmen. Manchmal also, wenn der Therapeut offen ist, landen wir in einem früheren Leben, im Mutterleib oder irgendwo anders – ich muss das nicht interpretieren, ich gehe einfach mit dem, was beim Klienten hochkommt. Wir haben das Bild, die Emotion, die Körperempfindungen und die Überzeugungen – es ist sehr intensiv, wir haben einen Einstiegspunkt für EMDR, und wir bearbeiten es. Ich habe schon viele solcher Fälle erlebt, die direkt auf vergangene Leben zurückgehen, von denen der Klient glaubt, dass es vergangene Leben sind – ich suche nicht danach, es ist einfach das, was auftaucht, und dann arbeiten wir damit.

Christopher Kabakis (37:49) Ja, ich finde das echt faszinierend. Aber natürlich würden manche Leute, die in einer westlichen Tradition des individualistischen Materialismus aufgewachsen sind, sagen: "Das kann nicht wahr sein – wie könnte man Erfahrungen aus früheren Leben haben? Dein Leben beginnt erst im Mutterleib", so viel würden sie schon zugeben, "und dann nach der Geburt." Wie könnte das also passieren? Ich denke, in der Tradition von William James und des Pragmatismus würde man sagen, dass wir keine Aussage darüber treffen müssen, ob es wahr ist oder nicht – wenn es dem Klienten hilft, wenn er an diesen Ort zurückgebracht wird und diese Erinnerung, diese Loslösung und diese Aufarbeitung stattfinden und er oder sie sich danach besser fühlt und sich etwas verändert hat, müssen wir gar nicht wissen, ob es wahr ist. Aber es ist eine sehr interessante Frage, wie Menschen Zugang zu kollektiven oder generationenübergreifenden Erfahrungen haben – und bei der psychedelisch unterstützten inneren Arbeit, die wir begleiten, tauchen diese Dinge ebenfalls auf. Manchmal fühlt es sich nicht wie die eigene persönliche Erfahrung an – es fühlt sich an wie die Erfahrung von jemand anderem, einem Vorfahren oder etwas Kollektivem.

Laurel Parnell (37:50) Na ja, hier werde ich einfach mal über all das reden, weil ich das wirklich interessant finde. Manchmal gehört das, was an dir haftet, gar nicht dir – es könnte ein Geist oder eine Seele sein, die an dir haftet, vielleicht dein ganzes Leben lang mit dir verbunden ist und dir Informationen vermittelt, die sich so anfühlen, als gehörten sie dir, weil sie dein Leben beeinflussen. Darüber habe ich in "Releasing What Isn’t Yours" geschrieben – wie man eine Anhaftung eines Geistes oder einer Seele erkennt und wie man sie löst. Manches, womit ich im Laufe der Jahre gearbeitet habe, schien wie Erfahrungen aus früheren Leben – es waren zwar Erfahrungen aus früheren Leben, aber möglicherweise nicht aus dem früheren Leben des Klienten; es könnte das frühere Leben eines Wesens gewesen sein, das an meinen Klienten gebunden war. Dieser Mann, den ich beschrieben habe – es könnte sein vergangenes Leben gewesen sein, oder es könnte ein Kind gewesen sein, das gestorben war und sich an ihn gebunden hatte. So oder so, seine Symptome verschwanden, daher versuche ich immer, die Symptome des Klienten, mit dem ich arbeite, zu lindern, wie auch immer das aussehen mag. Da war eine Frau, die Holotropes Atmen gemacht hatte – eine Deutsche, die schon seit Jahren in Amerika lebte – und mitten in einer holotropen Atemarbeitsgruppe hatte sie eine sehr intensive Erfahrung, die sich anfühlte wie ein vergangenes Leben, in dem sie von einer Gruppe Männer in einem Wald angegriffen und vergewaltigt wurde, während sie rannte und Kleidung trug, die nicht aus dieser Zeit stammte. Sie brach die Atemarbeit ab, weil dieses schreckliche Erlebnis auf sie zukam, doch infolgedessen entwickelte sie Symptome einer posttraumatischen Belastungsstörung – Angst vor Männern, Ängste, die sie zuvor nie gehabt hatte – nichts davon war vor der holotropen Atemarbeit vorhanden gewesen. Also fragte ich sie im Gespräch, wann das angefangen habe und ob sie zuvor schon Symptome gehabt habe – nie zuvor. Ich nahm an, dass es durch etwas in der Atemarbeit ausgelöst wurde. In unserer EMDR-Arbeit haben wir uns mit dem Traumbild aus dieser Sitzung – dem Angriff – beschäftigt und es ganz ähnlich wie bei jeder anderen EMDR-Sitzung verarbeitet: Bilder tauchten auf, sie leistete Wiedergutmachung, kämpfte, machte wirklich gute Arbeit und gelangte zu einer positiven Lösung – wir verankerten die positive Überzeugung, und ihre Symptome verschwanden. War das also ihre Erfahrung oder die von jemand anderem? Zuerst dachte ich, es sei eine Erfahrung aus einem früheren Leben, die durch die Atemarbeit hervorgerufen wurde. Jetzt glaube ich, dass es nicht ihre Erfahrung war – ich glaube, sie hat etwas von jemand anderem in ihrer Atemarbeitsgruppe aufgegriffen. Das ist das andere, was in solchen Gruppen passieren kann – die Themen anderer Leute können ans Licht kommen, sie verlassen und schließlich an jemand anderen in der Gruppe haften bleiben. Es fühlte sich an, als wäre es ihr eigenes, aber das war es nicht, und der Grund, warum ich nicht glaube, dass es ihr eigenes war, ist, dass sie diese Symptome zuvor noch nie hatte.

Christopher Kabakis (42:28) Das ist ein sehr wichtiger Punkt – damit ihr das in den richtigen Zusammenhang einordnen könnt: Traditionell würde man das als Introjektion bezeichnen. Ich kann Dinge annehmen, die nicht mir gehören – ein Elternteil sagt mir "Du bist ein böses Mädchen" oder "Du bist böse", und ich nehme diese Botschaft auf, auch diese Energie, und sie bleibt in mir stecken, gehört aber eigentlich gar nicht zu mir. In der therapeutischen Arbeit würde man versuchen, das Introjekt herauszuholen und loszulassen. Jetzt sagst du, dass sich das auch auf Dinge erstreckt, die vielleicht gar nicht zu uns gehören – die nicht aus unserer persönlichen Lebensgeschichte stammen, sondern aus früheren Leben oder von anderen Menschen im selben Raum. Und das wirft immer die Frage nach der Ontologie auf – was glauben wir, ist das Wesen der Realität? Du hast Dan Siegel erwähnt, der sagt, dass der Geist nicht nur im Gehirn ist, sondern im ganzen Körper, und dass er auch zwischen uns ist – ein Fluss aus Energie und Informationen, der sich selbst organisiert. Wenn das Bewusstsein so etwas ist, können wir tief von dem beeinflusst werden, was um uns herum geschieht. In einem veränderten Bewusstseinszustand, wie bei holotropem Atmen oder einer psychedelischen Erfahrung, öffnen wir uns viel mehr – die Filter werden entfernt, sodass wir Zugang zu mehr von der Realität erhalten. Aber was du dann andeutest, ist: Wenn uns das für mehr von der Realität um uns herum öffnet – für die Menschen –, dann haben diese vielleicht ihre eigenen Probleme, und wir öffnen uns vielleicht auch dafür – und irgendwie haftet das dann an uns, wird Teil unseres Systems. Und dann muss daran wieder therapeutisch gearbeitet werden.

Laurel Parnell (43:33) Nun, genau darum geht es größtenteils in meinem neuesten Buch – "Releasing What Isn’t Yours: Living from Your True Self through Multidimensional Integrative Healing". Deshalb sind wir als Psychotherapeuten oft der Ansicht, dass all deine Symptome, einfach alles, aus deiner Vergangenheit stammen. Nun, das muss nicht unbedingt so sein. Einiges davon kommt über die Ahnenlinie und unsere Vorfahren. Einiges davon nehmen wir überall auf – manche Menschen sind dafür viel empfänglicher. Und manche Menschen nehmen sogar Geister oder Seelen auf, die nicht zu uns gehören – ich glaube, manche Menschen sind einfach empfindlicher dafür, solche Dinge aufzunehmen. Im IFS spricht man von "ungebundenen Lasten" oder so ähnlich – ich mag es nicht, diese Wesen als Lasten zu bezeichnen, ich betrachte sie einfach als Energien, und meistens suchen sie Hilfe, suchen jemanden, der ihnen helfen kann. Ich glaube, du hast recht, dass in diesen offenen Zuständen, sei es durch Psychedelika oder EMDR, oft diese Portale, diese Grenzen, geöffnet werden, und das ist eine Einladung für Dinge, sich anzuhaften – und manche Menschen waren dafür einfach schon immer empfindlicher.

Christopher Kabakis (44:38) Ja, aber es zeigt auch, wie wichtig das richtige „Set“ und „Setting“ sind, besonders bei Gruppenerlebnissen – dass der Raum rein und integer gehalten wird, dass man das Erlebnis so gut wie möglich schützt und einen sicheren Rahmen schafft. Dann lässt sich das Risiko, dass diese negativen Energien ausgetauscht werden oder in den Raum eindringen, vielleicht verringern, wenn der Raum gut bewahrt und gestützt wird. Wie du schon gesagt hast, arbeitest du mit dem fürsorglichen Teil, dem schützenden Teil, dem weisen Teil und dem sicheren Ort – und die Guides oder Moderatoren in einem psychedelischen Raum sind die schützenden Figuren, die den Raum vor Einflüssen von außen abschirmen, während die Fürsorge dabei hilft, die Menschen in ihren individuellen Prozessen zu unterstützen, und hoffentlich bringen wir auch Weisheit mit. Aber Sicherheit auf jeden Fall – damit die richtigen Bedingungen für gute Prozesse gegeben sind. Ich weiß nicht, ob immer noch das Risiko besteht, dass Dinge, die nicht an Menschen haften sollten, sich trotzdem an sie heften – ich weiß nicht, ob du eine Theorie hast, unter welchen Bedingungen das eher passieren könnte.

Laurel Parnell (46:05) Also, ich glaube, genau hier führen indigene Kulturen auf der ganzen Welt vor jeder Art von Arbeit wie dieser Reinigungsrituale durch. Ich glaube, es muss eine echte energetische Reinigung des Raums selbst und der einzelnen Personen stattfinden – das kann bedeuten, dass jeder vor der Sitzung individuell daran arbeitet, Traumata aus der frühen Kindheit oder alles, was an ihnen haftet, loszulassen, bevor sie hereinkommen. Das steht auch in "Releasing What Isn’t Yours" – ein ganzer Teil des Buches befasst sich mit Ressourcenbildung und energetischer Souveränität sowie Methoden, diese zu entwickeln. Wir sprechen über die Energieblase und das Erdungsband – Wege, um zu prüfen, ob Energien, die dir nicht gehören, in deiner Blase sind, und Wege, sie loszulassen; die Arbeit mit energetischen Bändern, das Loslassen von Bändern, die du nicht an dir haben willst, vielleicht negative Ahnenbindungen; Bänder, die du haben willst; das, was wir den energetischen „Containment-Raum“ nennen, in dem du bewusst Dinge beiseite legst, die du in deiner Arbeit überhaupt nicht haben willst – ohne sie abzuspalten, sondern bewusst beiseite zu legen – und dann die Ressourcen herbeirufst. Ich halte es für wichtig, dass jeder seine eigenen Ressourcen findet – seine eigenen weisen Gestalten, seine eigenen spirituellen Ressourcen, die ihn bei der Arbeit unterstützen können, bevor er sich darauf einlässt – sich mit ihnen zu verbinden, sie wirklich zu spüren und vor allem eine ganz klare Absicht zu formulieren, wozu die Arbeit dient. Meine spirituelle Mentorin, Jean Schneider, mit der ich nun schon seit sechs Jahren an dem arbeite, was ich „multidimensionale integrative Heilung“ nenne, sagte, es sei bei dieser psychedelischen Arbeit so wichtig, eine ganz konkrete Absicht zu haben und diese nicht zu weit zu fassen.

Christopher Kabakis (48:05) Du hast immer wieder betont, wie wichtig es ist, bewusst und zielgerichtet zu arbeiten, das Ganze mit Demut anzugehen – ohne zu glauben, dass du als Moderator der große Beschützer oder Retter bist – und dich im Vorfeld mit den Ressourcen auseinanderzusetzen. Wir führen oft Einzelgespräche vor und nach der Zeremonie, in denen wir versuchen, diese Ressourcen zu aktivieren – indem wir mit den Menschen über ihre Ressourcen sprechen und gemeinsam über Menschen in ihrem Leben nachdenken, die sie lieben oder die sie lieben, damit sie diese Erinnerungen wecken und mit in die Erfahrung nehmen können.

Laurel Parnell (48:46) Ich würde fragen, welche Personen konkret hilfreich wären, die man mitbringen könnte. Und ich würde Familienmitglieder vermeiden.

Laurel Parnell (48:58) Absolut – die sind viel zu kompliziert. Sobald du ein Familienmitglied ins Spiel bringst, hast du plötzlich mit dessen Sachen zu tun oder mit Erinnerungen daran, wie es dich mal enttäuscht hat.

Christopher Kabakis (49:08) Okay, super. Eine letzte Sache, die ich noch ansprechen wollte – du hast auch über Sucht geschrieben. Manche Leute haben falsche Vorstellungen davon, was Sucht eigentlich ist, und sehen darin sogar ein moralisches Versagen; sie erkennen nicht, dass Suchtmuster oft auf einem Trauma beruhen. Könntest du ein bisschen darüber sprechen? Vor allem, weil die Leute die Traumasymptome nicht immer erkennen – viel arbeiten, perfektionistisch sein, kontrollorientiert sein oder bestimmte Beziehungen meiden – das sind ebenfalls Symptome eines Traumas; Workaholics und andere könnten ebenfalls als Süchtige betrachtet werden. Ich hoffe also, dass das nicht nur für Menschen mit einer klinischen, therapeutisch zu behandelnden Sucht nach Substanzen wie Heroin relevant ist, sondern auch für den normalen täglichen Alkoholkonsum oder für arbeits- oder kontrollbezogenes Verhalten. Könntest du uns mehr dazu erzählen?

Laurel Parnell (50:11) Ja, lass uns unsere Definition erweitern – schauen wir uns mal diese „Traumata mit kleinem T“ an. Nicht unbedingt die großen Dinge, obwohl Menschen, die Großes erlebt haben, oft zu Suchtmitteln greifen, um damit klarzukommen. Ich schaue immer darauf, wozu dir das dient, wie es dir hilft – liegt es daran, dass du dich ängstlich oder unwohl fühlst und es dir hilft, weniger Angst zu haben? Liegt es daran, dass du Scham empfindest, dich schämst oder dich nicht gut genug fühlst – woher kommt das? Und wenn wir dir das wegnehmen, was passiert dann – werde ich mich jetzt zu ängstlich fühlen, zu bloßgestellt? Wir können also entweder die Traumata angehen – mit kleinem „T“ oder großem „T“ – und sie aufarbeiten, was dazu beitragen kann, die Ursachen für das Verhalten zu lösen. Oder wir können Ressourcen einbringen: Fällt dir eine Situation ein, in der du dich gut gefühlt hast, dich stark gefühlt hast? Oder, wenn es um Angst geht, welche Ressource würde dir ein Gefühl der Ruhe geben – stell dir vor, du betreibst eine sportliche Aktivität, bei der du dich richtig wohlfühlst, und dann fügen wir bilaterale Stimulation hinzu. Du kannst also den Trauma-Weg einschlagen und schauen, was in der Vergangenheit mit dem treibenden Bedürfnis zusammenhängt, oder den Ressourcen-Weg – indem du dir vorstellst, was dir das bringt und was dieselben Netzwerke in deinem Nervensystem aktivieren würde: Beruhigung, Frieden, Selbstvertrauen. Du schaust dir Erinnerungen oder Erlebnisse an, die das verkörpern, aktivierst sie in deiner Vorstellung, und die bilaterale Stimulation verknüpft sie miteinander.

Christopher Kabakis (52:08) Und würdest du sagen, dass die Social-Media-Sucht – das ständige Scrollen den ganzen Tag lang – ebenfalls eine potenzielle Sucht ist – nicht nur, weil sie von den Unternehmen gezielt so gestaltet wurde, dass man süchtig danach wird, sondern auch, weil sie uns in eine Art unbewältigtes, unerfülltes Bedürfnis hineinzieht – diese modernen Formen der Sucht?

Laurel Parnell (52:28) Ja, das könnte es durchaus sein. Ich würde mir folgende Frage stellen: Was würdest du fühlen, wenn du damit aufhören würdest? Angst – "Ich weiß nicht, was ich mit mir anfangen soll." Selbst wenn du dir nur vorstellst, einen Tag lang kein Handy zu haben – was löst das in dir aus? Wenn es Angst ist, woran liegt das? Genau hier ist die achtsame Hinterfragung so wichtig – Neugier und Hinterfragen statt Kritik. Anstatt zu denken "Ich sollte nicht süchtig danach sein", fragst du: Okay, woran liegt das? Was würde passieren, wenn du einen Tag lang kein Handy hättest? Lass uns mal erkunden, was du fühlen würdest – "Ich fühle mich verloren, ich fühle mich einsam" – okay, was können wir also durch unsere Vorstellungskraft einbringen, oder mit welcher Erfahrung aus der Vergangenheit hängt das zusammen?

Christopher Kabakis (53:17) Und du hast zuvor diese faszinierende Möglichkeit für die Menschen angesprochen – denn du hast gesagt, dass die Sucht vielleicht durch Trauma-Energie angetrieben wird, und die Leute könnten sagen: "Aber ich hatte eine glückliche Kindheit, ich habe keine traumatischen Erlebnisse." Das könnte daran liegen, dass sie es vergessen, verdrängt oder unterdrückt haben – aber es könnte auch sein, dass der Ursprung woanders liegt, möglicherweise in einem früheren Leben oder bei jemand anderem. Wahrscheinlich haben die meisten Menschen noch nicht darüber nachgedacht, also würde man das nur durch deine Arbeit oder andere somatische Methoden aufdecken.

Laurel Parnell (53:54) Also, ich denke, das Wichtige an dem, was ich "mehrdimensionale integrative Heilung" nenne, ist, dass sich unser Blickwinkel erweitert hat, um zu überlegen, was das sein könnte – es könnte aus der persönlichen Geschichte stammen, aus Erlebnissen aus der allerfrühesten Kindheit, aus Energien, die du aufnimmst, oder aus Ahnenangelegenheiten, die durchkommen. Es gibt viele verschiedene Möglichkeiten, und ich denke, wenn der Therapeut offen ist und diese Art der Auseinandersetzung zulässt – und ich würde auch sagen, dass wir einige der "kleinen" Dinge außer Acht lassen: das Mobbing, die Respektlosigkeit, das Gefühl, nicht dazuzugehören, die gemeinen Lehrer, die Demütigungen – das mag sich vielleicht nicht wie Traumata anfühlen, aber es beeinflusst unsere Selbstwirksamkeit und wie wir uns selbst sehen. Also ziehen wir Schlussfolgerungen: "Ich bin dumm", "Ich bin nicht gut genug", "Ich bin eine Enttäuschung", „Ich bin ein Versager“. Bestimmte Selbstbilder entwickeln sich und verfestigen sich mit der Zeit, sodass man das Gefühl hat: „So bin ich eben“ – und deshalb muss ich so hart arbeiten, um mich zu beweisen, denn sonst sehen andere Leute, dass ich dieser Versager bin.

Christopher Kabakis (55:07) Okay, Dr. Parnell – ich glaube, wir haben bisher nur an der Oberfläche gekratzt, aber um deine Zeit nicht zu sehr in Anspruch zu nehmen, werde ich das Gespräch hier beenden. Wenn die Leute mehr über das erfahren wollen, was du erzählt hast, wohin würdest du sie verweisen?

Laurel Parnell (55:12) Meine Website, ParnellEMDR.com. Meine Bücher – "Releasing What Isn’t Yours" ist gerade erschienen, und es gibt auch ein Hörbuch dazu. "Attachment-Focused EMDR" und "Tapping In" richten sich an die breite Öffentlichkeit, genau wie "Releasing What Isn’t Yours". Schau dir also unsere Website und die anderen Materialien an, die wir anbieten – ich habe auch Demonstrationsvideos, die zeigen, wie die Arbeit aussieht, was wirklich anders ist. Wir müssen diese Dinge weiterentwickeln, und ich bin gerade total begeistert von der Entwicklung in diesem Bereich – er wächst, und unser Verständnis dafür, wie wir Menschen helfen können, wächst ebenfalls. Das finde ich wirklich spannend.

Christopher Kabakis (56:02) Ja, mir geht es genauso. Ich glaube, Fortschritt bedeutet manchmal einfach, alte Einschränkungen abzulegen – alte Gewohnheiten, Orte, an die man früher nicht gehen durfte. Ich finde, es ist gerade viel in Bewegung, es gibt eine neue Offenheit für verschiedene Ansätze, und du warst wirklich eine Vorreiterin auf deinem Gebiet, indem du so viele Dinge zusammengebracht hast, um etwas ganz Besonderes zu schaffen. Und, wie du gesagt hast, geht das sehr schnell – man braucht keine zehn oder zwanzig Jahre gesprächsbasierte Therapie; es gibt gezieltere, schnellere Ansätze, wenn die Voraussetzungen stimmen und all die Dinge gegeben sind, die du für eine wirklich wirkungsvolle und dauerhafte Wirkung erwähnt hast. Also vielen Dank für deine Arbeit, danke, dass du uns heute diese Einblicke in den Bereich der Traumabehandlung gewährt hast – ich hoffe, die Leute haben hier etwas Interessantes gefunden. Ich bin mir sicher, dass wir das Gespräch irgendwann fortsetzen werden. Vielen Dank.

Laurel Parnell (56:57) Gern geschehen. Das war mir eine Freude. Danke.