Dra. Laurel Parnell

Laurel Parnell (00:00) Poucos segundos depois de a terapeuta ter movido os dedos à frente dos meus olhos e de eu ter seguido os seus movimentos oculares, fui levada a uma memória da minha infância muito precoce, em que fui abusada pelo meu pai — em que fui aterrorizada. Ele não estava a abusar de mim naquele momento, mas era a ameaça disso. Eu era muito pequena e estava absolutamente aterrorizada. A minha experiência disto foi algo muito diferente dos anos de psicoterapia psicodinâmica, porque me senti muito pequena e vi o quão grande ele era. O meu corpo entrou numa experiência intensa de batimento cardíaco acelerado, suores — aquela experiência de terror. Mas não foi a partir de uma perspetiva adulta a reviver isto enquanto criança. Eu era novamente a criança. Por isso, tive o que se chama de abreação, essa resposta emocional muito intensa, mas, ao mesmo tempo que estava a vivê-la, estava a observá-la. É isto que é muito interessante no EMDR.

Christopher Kabakis (01:36) Sejam todos bem-vindos. É com grande prazer que dou as boas-vindas hoje à Dra. Laurel Parnell. Dra. Parnell, a senhora é uma verdadeira pioneira na área da recuperação do trauma, especialmente no que diz respeito à EMDR, e vamos falar sobre isso e sobre o que isso significa. A senhora é também psicóloga clínica de formação e fundou o Instituto Parnell para o EMDR centrado no apego. É ainda autora de sete livros, entre os quais — "Transforming Trauma: EMDR", o primeiro, que também foi traduzido para alemão; "EMDR Centrado no Apego: Curar o Trauma Relacional"; "Tapping In", que trata de recursos; "O Guia Guide de um Terapeuta para o EMDR"; "Rewiring the Addicted Brain", um livro sobre a dependência e o seu poder, sobre o qual também gostaria de falar hoje; e o seu livro mais recente, lançado há apenas duas semanas, "Releasing What Isn’t Yours". Espero que possamos falar sobre todos estes temas no tempo limitado de que dispomos. Seja muito bem-vindo, Dr. Parnell.

Laurel Parnell (02:40) É um prazer estar aqui convosco.

Christopher Kabakis (02:42) Obrigado. A minha primeira pergunta é a seguinte: trabalha na área do trauma, no campo da terapia e da cura do trauma, há mais de três décadas. Como é que se interessou inicialmente por esta área, pelo trauma?

Laurel Parnell (02:45) Meu Deus. Na verdade, acho que aquilo com que me tenho ocupado ao longo de toda a minha carreira tem sido a integração da psicologia e da espiritualidade, porque sou praticante budista há muito tempo, tendo começado a meditar ainda no ensino secundário, quando tinha apenas dezassete ou dezoito anos. E como tenho um grande interesse na forma como a mente funciona, na forma como o corpo funciona e em todas essas coisas, foi isso que realmente me levou à psicologia e à psicoterapia. E não se pode trabalhar em clínicas como eu trabalhei sem lidar com o trauma, porque ele está mesmo ali. Por isso, desde o início, enquanto fazia estágios, trabalhava com pessoas traumatizadas — crianças que tinham sofrido abusos e, mais tarde, adultos que tinham sofrido abusos na infância. O trauma esteve sempre presente. Naquela época — estou a falar do início dos anos 80 — havia muito pouca informação disponível sobre o trauma e como tratá-lo. A minha tese de doutoramento foi sobre casais em que ocorre violência doméstica, casais que apresentam estes ciclos de violência. Tinha muita curiosidade em saber por que razão as mulheres voltam para uma situação de violência doméstica quando têm meios financeiros para sair, e estava a analisar o que chamo de fusão psicológica, esse entrelaçamento com perda de identidade na relação. Por isso, sempre me interessei muito por isto, não porque estivesse a abordar o tema de fora — é mais porque era isto que se manifestava clinicamente o tempo todo. Nos anos 80, já tínhamos o termo PTSD; lembro-me de que havia veteranos do Vietname na clínica e pessoas com histórias de abuso na infância, mas não havia muito que pudéssemos fazer além de conversar. Depois, recebi formação com a Francine Shapiro em 1991 e, na verdade, fui apresentada à EMDR por uma colega num curso de meditação e ioga, ministrado pela minha professora espiritual, Jean Klein. Fui apresentada à EMDR por uma colega nesse curso, que a descrevia dizendo: "Isto é fantástico, os meus clientes estão a avançar" — da memória psicológica para a memória objetiva, como ela dizia. A memória psicológica, segundo Jean Klein, é aquela que se sente autorreferencial — "isto aconteceu-me a mim", parece muito viva, sentimo-nos muito ligados a ela. A memória objetiva é aquela que não parece ligada a si pessoalmente; aconteceu, há frequentemente uma espécie de visão global do que aconteceu, vemos-nos como parte de um todo maior e não tem, de todo, essa autodefinição pessoal. Por isso, ela dizia que o EMDR estava a fazer com que as pessoas passassem da memória psicológica para a memória objetiva. Achei isso realmente interessante, mas não estava disposta a inscrever-me, porque parecia uma coisa muito estranha — abanar os dedos à frente dos olhos de alguém. Tinha formação em psicodinâmica e também tinha frequentado o Instituto Jung de São Francisco, pelo que possuía uma formação transpessoal, junguiana e psicodinâmica. De qualquer forma, havia um homem a comportar-se de forma muito bizarra na nossa sessão de meditação retreat — tratava-se de uma sessão de meditação e ioga retreat em que estávamos a trabalhar com o corpo energético, com movimentos muito lentos e em silêncio absoluto — e ele andava a saltar para cima e para baixo, a tirar a roupa, a agir de forma bizarra. Pensei que ele estivesse a desequilibrar-se e que precisasse de sair. O que aconteceu foi que a minha amiga Garnita trabalhou com ele utilizando a EMDR. No dia seguinte, ele estava de volta ao grupo, completamente normal, a funcionar — foi espantoso. Por isso, o meu amigo Richard e eu, que tínhamos estado ambos com ela ao almoço, inscrevemo-nos na formação em EMDR. A primeira formação em EMDR foi em 1990; isto foi em 1991, portanto, nos primórdios — havia muito pouca investigação sobre o assunto. O que experimentei foi muito impactante já na própria formação. A própria Francine Shapiro não era uma clínica muito experiente, porque era estudante de pós-graduação quando descobriu o EMDR, mas tinha descoberto o poder dos movimentos oculares, da estimulação bilateral. Eu ouvia a sua teoria — ela era uma pessoa muito orientada para o hemisfério esquerdo do cérebro —, mas o que foi marcante para mim foi a parte prática. Escolhe-se algo que não seja muito perturbador para praticar isto. Escolhi uma memória de ter sido humilhada por um professor malvado quando tinha cerca de dez anos — ele chamou-me à sua sala de aula, que nem sequer era a minha turma, e acusou-me de algo que eu não tinha feito. Foi uma sensação de vergonha e humilhação, por isso pensei: «Está bem, isto não é assim tão perturbador.» Poucos segundos depois de a terapeuta mover os dedos à frente dos meus olhos, acompanhando os seus movimentos oculares, fui levado àquela memória da primeira infância de ter sido maltratado, de ter sido aterrorizado pelo meu pai. E tive essa abreação, essa enorme reação emocional, mas, ao mesmo tempo, estava a observá-la — tens um foco duplo de consciência: estás dentro dela e estás a observá-la. Foi muito intenso, muito fisiológico, muito somático, e pensei: «Isto é mesmo interessante, nunca tinha sentido isto antes.» Depois, processas essa grande onda, que sobe e depois desce, e no final parece que já pertence ao passado. Essa experiência de passar de uma memória psicológica para uma memória objetiva foi muito poderosa — senti a mudança a abandonar o meu corpo. Na prática seguinte, fiz outra com o meu pai e, mais uma vez, a memória saiu. O que foi muito interessante foi que, logo após esta formação, fui ver o meu pai pela primeira vez em cinco anos — era o aniversário dele — e pensei: «Vou poder testar o que aprendi, ver se me sinto diferente.» Senti-me completamente diferente quando o vi. Nem sequer me tinha apercebido de que tinha medo dele enquanto adulta, porque o que fazia era interagir com ele a nível intelectual como defesa contra o medo que carregava desde criança. O que senti, em vez disso, foi-me a mim própria, como adulta, a encontrar outro adulto — uma experiência contemporânea do meu pai. Foi fantástico, senti essa suavidade; ele não era a mesma pessoa que era quando eu estava a crescer, era muito diferente. Mas quando se carrega traumas de infância no sistema nervoso, o que se ativa é a sensação de que tudo está a acontecer novamente, mesmo que seja de forma inconsciente. Por isso, a defesa de que eu precisava antes já não era necessária — conseguia relacionar-me com ele de adulto para adulto. Essa foi a minha introdução à EMDR, e achei que isto era incrível. Continuei a minha própria terapia de EMDR, depois prossegui com a formação e tornei-me facilitadora, consultora e, posteriormente, formadora. Pratico isto desde 1991.

Christopher Kabakis (11:08) Bem… já fomos direto ao assunto. Só para os nossos ouvintes que ainda não ouviram falar do EMDR, poderia explicar o que significam essas quatro letras?

Laurel Parnell (11:31) Sim, então EMDR significa dessensibilização e reprocessamento através de movimentos oculares. Posso dar-lhe uma breve visão geral sobre o que é e como funciona — isso seria útil?

Christopher Kabakis (11:37) Exatamente. E antes de fazermos isso — alguns dos nossos ouvintes podem ser empreendedores e líderes em organizações, e podem pensar: «Bem, trauma não é uma palavra um pouco forte? Talvez se aplique apenas a veteranos de guerra ou a pessoas que foram vítimas de acidentes de viação.» E o que acabou de partilhar sobre a sua experiência pessoal já aponta para o facto de que todos nós podemos carregar certos tipos de vestígios de experiências avassaladoras, porque a sua experiência de infância é precisamente uma dessas experiências. Poderia falar um pouco mais sobre como podemos pensar no trauma e a quem ele se aplica, antes de prosseguirmos?

Laurel Parnell (12:22) Certo, certo. E diria que o termo "trauma" tem sido usado em demasia para coisas que, na verdade, não são traumas no mesmo sentido. Mas o que quero dizer é que podemos falar de traumas com «T» maiúsculo e com «t» minúsculo — acho que isso ajuda. Os traumas com «T» maiúsculo são aqueles que conduzem aos sintomas da perturbação de stress pós-traumático — acidentes de carro, agressões, essas experiências avassaladoras que criam uma sensação de «vou morrer». Os sintomas decorrentes destas experiências são pesadelos, flashbacks, hipervigilância, ansiedade, dificuldades em dormir — e acabam por afetar as relações a longo prazo. Esses são, portanto, os traumas com «T» maiúsculo, e a EMDR conta com muita investigação — é uma das terapias mais estudadas para o TEPT, para estes traumas com «T» maiúsculo. Mas também temos os traumas com «T» minúsculo — o tipo de experiências que todos vivemos e que afetam a nossa autoeficácia, a nossa identidade. Podem ser humilhações, vergonhas, bullying; para as pessoas da comunidade LGBT, pode ser o tipo de dano causado por pessoas que as rejeitam, por não serem amadas ou cuidadas. Podem ser tantas coisas que afetam a forma como nos vemos a nós próprios, de tal forma que não estamos a viver plenamente. O que observamos com a EMDR é que, quando fazemos o que chamamos de «focalização» — aprofundando-nos na imagem, na emoção, nas sensações corporais e nas crenças que se fixaram no momento do trauma — e, em seguida, adicionamos movimentos oculares ou outras formas de estimulação bilateral. Nos primórdios da EMDR, tudo se resumia a movimentos oculares — é por isso que se chama dessensibilização e reprocessamento por movimentos oculares. Mas descobrimos que algumas pessoas não conseguem mover os olhos para a frente e para trás, devido a lesões oculares, ou porque entram em estado de hipnose, ou porque têm convulsões — simplesmente não conseguem fazê-lo. Descobrimos que outras formas de estimulação bilateral funcionam igualmente bem — dar batidinhas em qualquer um dos braços, dar batidinhas nas laterais das pernas, estimulação auditiva, todo o tipo de formas. Já não utilizo movimentos oculares há bem mais de vinte anos.

Christopher Kabakis (14:58) A sério? Está bem.

Laurel Parnell (14:59) Porque ninguém queria usá-la. Quando consegui introduzir outras formas de estimulação bilateral, já ninguém queria fazer movimentos oculares.

Christopher Kabakis (15:08) Fascinante. Então, o movimento dos olhos — já o mostrou várias vezes — seria como mover os dedos lentamente de um lado para o outro, e o doente...?

Laurel Parnell (15:18) Assim, os olhos movem-se da extrema direita para a extrema esquerda, para a frente e para trás. Enquanto se concentra na experiência traumática que está gravada no sistema nervoso, os olhos movem-se para a direita, para a esquerda, para a direita, para a esquerda — ou está a dar batidinhas à direita, à esquerda, à direita, à esquerda — ou tem estes pequenos dispositivos que zumbem, que vibram nas mãos, ou estimulação auditiva a emitir um sinal sonoro. Podes receber isto passivamente — não precisas de fazer exercícios oculares, o que, garanto-te, é muito difícil. Muitas pessoas choram copiosamente e, se estiverem a chorar, tem de manter os olhos delas a mover-se por entre as lágrimas — é muito embaraçoso olhar para alguém que está a chorar e dizer-lhe: "continue a mover os olhos". Por isso, pode fechar os olhos e receber passivamente a estimulação bilateral se estiver a segurar esses pequenos aparelhos que vibram.

Christopher Kabakis (16:16) E só uma pergunta — a estimulação bilateral significa, na verdade, que tentamos estimular os dois hemisférios cerebrais, um após o outro, alternando entre eles. Como é que isto funciona e o que sabemos sobre o motivo pelo qual tem um efeito tão poderoso na resolução do trauma?

Laurel Parnell (16:16) Na verdade, não sabemos ao certo, e é isso que torna o assunto interessante — sabemos que funciona porque dispomos de medições antes e depois do tratamento. Existem várias teorias que analisam diferentes alterações cerebrais. Antes da EMDR, o hemisfério direito é ativado; após a EMDR, ambos os hemisférios e os lobos frontais são ativados — por isso, está a alterar o cérebro. Uma teoria é que é semelhante ao sono REM, o sono dos sonhos — quando sonhamos, o nosso cérebro processa informações rapidamente e os nossos olhos movem-se muito rapidamente. Outra teoria tem a ver com o ritmo — culturas em todo o mundo utilizam tambores, dança e ritmo; quando um bebé está chateado, acariciamo-lo, embalamo-lo. Há algo de intrinsecamente reconfortante no ritmo. A teoria de Bruce Perry era que, quando um bebé se está a desenvolver no útero, ouve o batimento cardíaco da mãe, pelo que o conforto e o ritmo ficam gravados no sistema nervoso em desenvolvimento como algo reconfortante. Assim, o que fazemos com a EMDR é ativar a resposta ao trauma, o sistema nervoso simpático, e depois associá-la a uma resposta calmante — o ritmo —, o que provoca um curto-circuito na resposta ao trauma; não é possível ter ambas ao mesmo tempo. Pode ser isso que está a acontecer na parte da dessensibilização. Mas isso não explica o processamento rápido, porque o que acontece com o EMDR é que se obtém um processamento muito rápido de informação — pensamentos, sentimentos, sensações corporais, novas memórias, todo o tipo de material espiritual que não se explica apenas por algo que acalma o sistema nervoso. Ocorre um efeito calmante, uma espécie de dessensibilização, mas também um reprocessamento com a entrada de nova informação e o surgimento desta perspetiva mais ampla. E outra coisa que não nos dizem na maioria das formações é que as pessoas experimentam estados alterados de consciência — isso abre as pessoas a todo o tipo de outras coisas. Podem surgir seres angelicais, ocorrem comunicações pós-morte, pessoas que tiveram experiências de quase-morte sentem o seu espírito ou alma regressar — há imensos destes estados alterados. Parece abrir um portal para outros estados de consciência, como o sonho lúcido — acho que, em alguns casos, a EMDR é muito semelhante ao sonho lúcido, tal como alguns trabalhos com substâncias psicadélicas. Mas o que acontece com o EMDR é que se está num estado de vigília consciente ao mesmo tempo que se vivem estados alterados — mantém-se um grande controlo e tem-se estas experiências poderosas. Culturas por todo o planeta, há milhares de anos, têm usado tambores e dança como forma de processar o trauma — os povos indígenas das Américas têm usado chocalhos, tambores e dança para os guerreiros após a guerra, como forma de curar o trauma. E onde quer que se vá pelo planeta, é a mesma coisa — em África, obviamente, também fazem isso. Mas estas técnicas foram perdidas com a colonização — chegaram pessoas e disseram: «Não, não, têm de fazer terapia cognitiva.».

Christopher Kabakis (20:08) Ou tomar drogas — tipo, quero dizer, medicamentos — não, talvez medicamentos farmacêuticos.

Laurel Parnell (20:30) Seja como for — são antigos e, na verdade, alguns deles funcionam mesmo muito bem. Enfim, isto é um pouco do que se pode estar a passar aqui. Acho que há várias coisas a acontecer.

Christopher Kabakis (20:35) Sim — uma das razões pelas quais o convidámos é o facto de ser um especialista em estados alterados através do trabalho baseado na EMDR. Também fazemos trabalho com a escuridão, trabalho assistido por substâncias psicadélicas e trabalho respiratório, mas o EMDR é realmente uma tecnologia da mente sobre a qual não sei muito, por isso é ótimo ouvir de ti como funciona e que o ritmo é tão importante nesse contexto. Isso está intimamente ligado ao que a nossa tribo e o nosso grupo têm vindo a discutir bastante — o trabalho de Ian McGilchrist sobre os dois hemisférios cerebrais e a necessidade urgente de algum reequilíbrio ou integração entre eles. O que acabaste de partilhar é que esta integração ou reconexão hemisférica, possível nestes estados de estimulação bilateral, é o que produz um efeito tão tremendo de processamento, de libertação e, depois, de memória — porque há uma validação a seguir, certo? Processas, e depois forma-se uma nova memória, e emerges como alguém com uma visão diferente de ti próprio, ou dos acontecimentos que ocorreram.

Laurel Parnell (21:49) Sim, acho mesmo que sim. Acho que a EMDR é profundamente integrativa — acho que é isso que estamos a observar. O trauma fica armazenado no lado direito do cérebro e permanece numa forma fragmentada; não temos acesso à linguagem associada à experiência traumática. Por isso, as terapias que dependem da linguagem não são integrativas. O que constatamos com o EMDR — e o Daniel Siegel fala muito sobre isto — é que promove uma integração horizontal e vertical: integra os hemisférios esquerdo e direito, o cérebro basal, o mesencéfalo e os lobos frontais. É profundamente integrativo. Antes da EMDR, a pessoa não tem a narrativa — tudo está muito fragmentado, a área de Broca está desativada. Após a EMDR, consegue contar o que aconteceu — tem linguagem, tem a narrativa. Mas antes disso, está tudo fragmentado. É por isso que tantas terapias dependentes da linguagem — as terapias cognitivas, e até mesmo algumas das terapias somáticas que não integram todas as diferentes partes — estão a deixar algo em falta.

Christopher Kabakis (22:44) Sim — e o que também me marcou bastante foi a importância da consciência dupla. Estou no terceiro ano de formação em Experiência Somática, e há o papel crucial do «eu» presente que testemunha as sensações corporais que se manifestam quando entramos em contacto com a energia do trauma, a energia de sobrevivência armazenada no trauma — o stress residual e acumulado, como Peter Levine lhe chama, creio eu. É esta combinação de manter a tua consciência adulta, madura e superior presente no meio desse material carregado que permite que as coisas avancem. E quero agora relacionar isto com o aspeto que ainda não mencionámos — o senhor aperfeiçoou o protocolo original do EMDR no seu trabalho e chama-lhe EMDR centrado no apego. Poderia falar sobre esta relação consigo mesmo e com o terapeuta, e explicar por que razão acha que nos está a escapar algo crucial se nos limitarmos a seguir um protocolo técnico do EMDR?

Laurel Parnell (23:50) Sim, deixa-me explicar mais algumas coisas. EMDR, numa definição rápida: ativamos a rede de memória onde o trauma está armazenado, depois adicionamos estimulação bilateral alternada, e isso desencadeia este efeito de processamento rápido — pensamentos, sentimentos, sensações corporais, tudo se move; chamamos-lhe processamento acelerado da informação. É uma mudança de paradigma porque tudo acontece muito depressa. Para fazer EMDR, a pessoa tem de estar suficientemente estável — tem de ter tolerância afetiva e aquilo a que chamo "conforto com o afeto". Em algumas culturas, a pessoa pode ter tolerância afetiva, o que significa que o seu sistema consegue lidar com isso, mas não é culturalmente confortável — trabalho em Singapura, muito com asiáticos, e não é culturalmente confortável ter emoções fortes. Tem de estar disposta a pensar e a sentir coisas desconfortáveis, talvez até sobre membros da família que possam não ser culturalmente aceitáveis. A EMDR atua sobre o que chamamos de redes de memória ativadas — é preciso que algo esteja ativado: a pessoa foi magoada, intimidada, humilhada, talvez tenham acontecido coisas realmente más. Há uma imagem, emoções, sensações corporais e crenças antigas congeladas naquele momento — tudo isso é ativado. Mas o que fazer se o problema principal for algo que não receberam? Nunca foram amados, nunca foram abraçados, nunca foram consolados — talvez os pais tenham ficado traumatizados pela guerra, talvez os pais nunca tenham recebido isso dos próprios pais, talvez tenha havido negligência grave. O que predomina é a ausência. O outro elemento do EMDR que eu realmente enfatizo é o que chamamos de "exploração de recursos" — no EMDR padrão chamam-lhe «instalação de recursos», um termo de que não gosto porque não explica realmente o que é. A «exploração de recursos» é o uso da imaginação para ativar os recursos que estão dentro de si. Um exemplo típico é o «lugar tranquilo» — consegue imaginar um lugar que seja pacífico e calmo, onde se sinta relaxado? O EMDR padrão chama-lhe «lugar seguro», mas descobri que «seguro» é uma palavra muito desencadeadora para alguém que nunca se sentiu seguro — o EMDR padrão diz que não se pode fazer a terapia se a pessoa não conseguir encontrar um lugar seguro, e a minha experiência diz-me que isso é um disparate; basta encontrarmos imagens que acalmem o sistema nervoso, sem a palavra «seguro», porque as pessoas pensam imediatamente: «não é seguro, não há segurança no mundo». Então, digamos que seja um belo lago de montanha, e a pessoa sinta-se realmente calma — e depois adicionamos uma breve estimulação bilateral. Com os recursos, procuramos imagens que acalmem o sistema nervoso ou que nos proporcionem o que precisamos — se for paz, procuramos imagens que representem isso e ativamo-las. Quando se imagina algo, isso ativa redes neurais no sistema nervoso, e depois uma breve estimulação bilateral estabelece a ligação — acende-as e, em seguida, liga-as. No que chamo de EMDR centrado no apego, utilizamos quatro recursos fundamentais antes de trabalharmos com qualquer pessoa. Um lugar tranquilo. Figuras acolhedoras — reais ou imaginárias, gentis, atenciosas, amorosas; pode ser alguém que conheçam, alguém de um filme ou livro, uma figura espiritual, um animal. Muitas pessoas com traumas significativos escolhem um animal, uma ursa, por exemplo. Fazemos uma lista destas figuras e, assim que tiver uma bem imaginada e conseguir sentir a sua essência, fazemos a técnica de batidas — seis a doze vezes, direita, esquerda, direita, esquerda, ou continuamos enquanto a sensação for positiva, apenas positiva; se a sensação se tornar negativa, como se estivessem a começar a entrar no trauma, paramos imediatamente e voltamos ao estado totalmente positivo. Depois, as figuras protetoras — reais ou imaginárias, que o defenderão, o protegerão; pode ser um animal como um tigre, alguém que conheçam, um super-herói de um filme. Eles imaginam a figura, sentem essa sensação dentro de si e fazemos a técnica de batidas para a ligar e reforçar. E a última das quatro é a figura sábia, que representa a sabedoria — pode ser uma figura espiritual, podem ser mais do que uma — e também a integramos através da técnica de batidas. Esta é a equipa deles. No EMDR centrado no apego, damos ênfase à mobilização de recursos antes de qualquer processamento do trauma — criando uma sensação de segurança antes de avançarmos. Voltando a esta ideia do que falta — para alguém que nunca teve pais amorosos, criamo-los na imaginação: criamos uma mãe ideal, a mãe que gostariam de ter tido, gentil, atenciosa, carinhosa — imaginam-na, integram-na através da técnica de batidas. Criamos tudo o que a pessoa precisa para refazer o seu desenvolvimento — uma família amorosa, uma família que a aceite tal como é; se for homossexual e tiver sofrido rejeição na família, talvez criemos dois pais que a aceitem e que a ajudem a concluir os estudos. O que quer que precisem, criamo-lo na imaginação para que tenham uma boa sensação disso, e através da imaginação e da estimulação bilateral preenchemos o que lhes falta. Com o EMDR centrado no apego, temos cinco princípios básicos: criamos segurança, incluindo os recursos; é centrado no cliente, adaptado às necessidades do indivíduo; a relação terapêutica é fundamental — não nos limitamos a dizer «uma, duas, três, seis sessões e já estás melhor» — para qualquer pessoa com trauma na primeira infância, ou que não se sinta segura com um estranho, dedicamos tempo a construir uma relação terapêutica para que se sintam cuidados e ligados, o que, por si só, já é reparador; utilizamos recursos para criar segurança e promover a reparação do desenvolvimento; e modificamos o protocolo padrão do EMDR. O protocolo padrão foi desenvolvido na década de 1980 pela Francine, para a sua tese de doutoramento, e tem permanecido inalterado desde então — tem havido necessidade de o fazer evoluir. Eu evoluí-o, simplifiquei-o, otimizei-o — eliminei uma série de números e escalas, mas continua a ter a mesma estrutura básica, porque gosto muito dessa estrutura: não se trata apenas de fazer associações livres ao acaso, mas sim de voltar atrás, concluir algo, com o terapeuta a manter-se em segundo plano, confiando na sabedoria inerente ao cliente. Mas tornei-a muito mais centrada no cliente. É a isso que chamo EMDR centrado no apego.

Christopher Kabakis (31:44) Sim, é fantástico — esta metodologia é tão rica, e vejo tantas ligações com outras coisas com que me deparei ao longo dos anos. Por exemplo, a relação terapêutica, ou aliança terapêutica, é extremamente importante — quando foram realizados estudos sobre a eficácia de determinados métodos, o que se concluiu, no final, foi que não importa tanto o método utilizado, mas sim a relação terapêutica. O que é confuso para quem pensa que são os métodos que são eficazes — eu acho que os métodos importam, alguns são mais eficazes do que outros, mas verificou-se frequentemente que a relação terapêutica era extremamente importante. E o que acabaste de partilhar é que saber sobre as coisas é apenas parte disso — por vezes, nem sequer temos conhecimento disso, porque é muito cedo, ou porque, como disseste, não sabemos o que nos está a faltar, uma vez que nunca o experimentámos. No Hakomi, isso também se chama "experiência em falta", e o que descreveu é a experiência corretiva — receber o carinho que nunca recebeu — e, depois, a "sensação sentida", como Eugene Gendlin lhe chamava, a sensação incorporada de algo. Muitas pessoas sabem que «sim, os meus pais não eram muito carinhosos, agora tenho um parceiro que é muito carinhoso, mas isso não me chega» — não sabem como deixar que isso entre; o amor já está lá, elas sabem disso, mas não conseguem mudar essa situação. Espero e acredito que métodos como o EMDR centrado no apego e outras abordagens somáticas, como a Experiência Somática e o NARM, possam realmente ajudar nisso — proporcionando uma nova experiência de referência emocional e relacional que pode ser profundamente curativa. Concorda que isto é semelhante, nesse sentido, às modalidades orientadas para o corpo e baseadas na atenção plena?

Laurel Parnell (33:35) Sim, mas é muito mais rápido — há algo na estimulação bilateral que faz com que tudo aconteça muito mais depressa. Quando falas do bloqueio — digamos que tenhas alguém com pais frios e pouco afetuosos, que tem um parceiro realmente carinhoso, mas que está a bloquear isso — eu vou perguntar: "Ok, o que se passa com isso, e vou usar o que chamamos de técnica de ponte, para recuar no tempo e ver a que é que isso está ligado. Porque pode estar ligado a uma crença — "Não sou digno de ser amado", "Não mereço amor", "não sou suficientemente bom" — e pode haver uma experiência associada a isso, que se torna uma porta de entrada para a realização do EMDR. Curiosamente, houve um homem — isto leva-nos diretamente para o transpessoal — que tinha este bloqueio, não conseguia ligar-se plenamente à vida. Era difícil dizer o que era, mas quando lhe pedi um exemplo, ele disse: "A minha namorada diz-me o quanto me ama, e eu simplesmente não consigo aceitar isso.» Eu disse: «Está bem, vamos explorar isso, ligar-nos a isso, senti-lo — não é seguro, não consigo aceitar isso — e recuar no tempo.» Então, aplicámos a técnica de ponte e recuámos no tempo, e ele voltou a uma vida passada. Ele tem agora quatro anos, prestes a ser morto num campo de concentração na Alemanha — este é um homem que não é judeu, não tem nada disso na sua história. Tem quatro anos, está prestes a ser morto e sente-se não amado e desamparado. Entramos nessa experiência e processamo-la, abordamo-la com EMDR, e ela resolve-se completamente — ele tem uma experiência espiritual. Depois, voltamos ao ponto de partida, e o seu coração está aberto, e ele consegue aceitar o amor. Por isso, por vezes, se o terapeuta estiver aberto, acabamos por chegar a uma vida passada, ou ao útero, ou a algum outro lugar — não tenho de interpretar isso, apenas acompanho o que surgiu para o cliente. Temos a imagem, a emoção, as sensações corporais e as crenças; é tudo muito intenso, temos um ponto de entrada para o EMDR e processamos isso. Já tive muitos casos destes que remontam diretamente a vidas passadas que o cliente acredita serem vidas passadas — não estou à procura disso, é apenas o que surge, e depois trabalhamos com isso.

Christopher Kabakis (37:49) Sim, acho isto realmente fascinante. Mas, claro, algumas pessoas que cresceram numa tradição ocidental de materialismo individualista diriam: "Isso não pode ser verdade — como é que se pode ter experiências de vidas passadas? A tua vida só começa no útero", admitiriam isso, "e depois do nascimento." Então, como é que isso poderia acontecer? Acho que, na tradição de William James, do pragmatismo, dir-se-ia que não precisamos de fazer qualquer afirmação sobre se é verdade ou não — se isso ajuda o cliente, se ele é levado de volta a esse lugar, e essa memória, libertação e processamento acontecem, e depois ele ou ela se sente melhor e algo mudou, nem precisamos de saber se é verdade. Mas é uma questão muito interessante, a forma como as pessoas têm acesso a experiências do coletivo, ou intergeracionais — e no trabalho interior assistido por psicadélicos que facilitamos, estas coisas também surgem. Às vezes, não parece ser a tua própria experiência pessoal — parece ser a experiência de outra pessoa, de um antepassado ou algo coletivo.

Laurel Parnell (37:50) Bem, é aqui que vou falar sobre tudo isto, porque acho isto realmente interessante. Às vezes, o que está ligado a ti não é teu — pode ser um espírito ou uma alma ligada a ti, que vive ligada a ti talvez durante toda a tua vida, transmitindo-te informações que parecem ser tuas porque estão a ter impacto na tua vida. Escrevi sobre isto em "Liberar o que não é teu" — como avaliar a ligação de um espírito ou de uma alma e como libertar-se dela. Algumas das situações com que trabalhei ao longo dos anos pareciam experiências de vidas passadas — eram experiências de vidas passadas, mas podem não ter sido da vida passada do cliente; podem ter sido da vida passada de um ser ligado ao meu cliente. Este homem que descrevi — pode ter sido a sua vida passada, ou pode ter sido uma criança que morrera e que se ligara a ele. Seja como for, os seus sintomas desapareceram, por isso procuro sempre aliviar os sintomas do cliente com quem estou a trabalhar, seja como for. Havia uma mulher que tinha praticado respiração holotrópica — uma mulher alemã que estava nos Estados Unidos há anos — e, no meio de uma sessão de respiração holotrópica em grupo, teve uma experiência muito intensa que parecia uma vida passada em que era atacada e violada por um grupo de homens numa floresta, a correr, vestindo roupas que não eram desta época. Ela interrompeu a respiração porque esta coisa horrível se aproximava dela, mas, como resultado, desenvolveu sintomas de TEPT — medo de homens, ansiedade que nunca tinha sentido antes — nada disso existia antes da respiração holotrópica. Assim, nas minhas perguntas, perguntei-lhe quando é que isto tinha começado, se ela já tinha sintomas antes — nunca antes. Concluí que tudo se deveu a algo na respiração holotrópica que desencadeou o processo. No nosso trabalho de EMDR, aprofundámo-nos na imagem traumática resultante dessa experiência — o ataque — e processámo-la de forma muito semelhante a qualquer outra sessão de EMDR: surgiram imagens, ela fez a reparação, lutou, fez um trabalho realmente bom e chegou a uma resolução positiva — instalámos a cognição positiva e os seus sintomas desapareceram. Então, teria sido esta a experiência dela ou de outra pessoa? A princípio, pensei que fosse uma experiência de uma vida passada evocada durante a respiração consciente. Agora, acho que não foi a experiência dela — acho que ela captou algo de outra pessoa no seu grupo de respiração consciente. Essa é outra coisa que pode acontecer nestes grupos — as questões de outras pessoas podem vir à tona, afastar-se delas e acabar por se fixar noutra pessoa do grupo. Parecia que era dela, mas não era, e a razão pela qual não acho que fosse dela é que ela nunca tinha tido estes sintomas antes.

Christopher Kabakis (42:28) Este é um ponto muito importante — para que as pessoas o contextualizem: tradicionalmente, pensar-se-ia nestas coisas como introjeções. Posso assimilar coisas que não são minhas — um dos pais diz-me "és uma menina má" ou "és má", e eu absorvo essa mensagem, essa energia também, e ela fica presa em mim, mas na verdade não me pertence. No trabalho terapêutico, tentaria-se retirar o introjeto e libertá-lo. Agora, está a dizer que isto se estende a coisas que podem nem sequer ser nossas — não provenientes da nossa experiência biográfica pessoal, mas de vidas passadas, ou de outras pessoas no mesmo espaço. E isto levanta sempre a questão da ontologia — qual é, na nossa opinião, a natureza da realidade? Mencionaste o Dan Siegel, que diz que a mente não está apenas no cérebro, está em todo o corpo e também entre nós — um fluxo de energia e informação que se organiza a si próprio. Se a mente é algo assim, podemos ser profundamente afetados pelo que se passa à nossa volta. Num estado alterado, como a respiração holotrópica ou uma experiência psicadélica, abrimos-nos muito mais — os filtros são removidos, pelo que acedemos a mais da realidade. Mas então o que está a sugerir é que, se isso nos abre a mais da realidade à nossa volta, às pessoas, elas podem ter certas coisas, e nós podemos abrir-nos a isso também — e, de alguma forma, isso fica ligado a nós, torna-se parte do nosso sistema. E depois isto tem de ser trabalhado terapeuticamente novamente.

Laurel Parnell (43:33) Bem, é precisamente disso que trata, em grande parte, o meu livro mais recente — "Liberar o que não é teu: Viver a partir do teu verdadeiro eu através da Cura Integrativa Multidimensional". É por isso que, na nossa perspetiva como psicoterapeutas, tendemos a pensar que todos os teus sintomas, tudo, têm origem na tua história. Bem, não necessariamente. Parte disso vem da linhagem e dos nossos antepassados. Outra parte vamos absorvendo de todo o lado — algumas pessoas são muito mais sensíveis a isso. E há quem até absorva espíritos ou almas que não nos pertencem — acho que algumas pessoas são simplesmente mais sensíveis a captar coisas desse tipo. Na IFS, fala-se destes como "fardos não ligados", algo do género — não gosto de chamar a estes seres «fardos», penso neles apenas como energias, e normalmente estão à procura de ajuda, à procura de alguém que os possa ajudar. Acho que tens razão quando dizes que, nestes estados de abertura, com psicadélicos ou com EMDR, muitas vezes estes portais, estas fronteiras, são abertos, e isso é um convite para que as coisas se liguem a nós — e algumas pessoas sempre foram mais sensíveis a isto.

Christopher Kabakis (44:38) Sim, mas isso também aponta para a importância do «set» e do «setting» adequados, especialmente no caso de experiências em grupo — que o espaço seja mantido limpo e com integridade, que se proteja a experiência tanto quanto possível e que se crie um ambiente seguro. Assim, talvez o risco de essas energias negativas serem trocadas, ou de entrarem no espaço, seja reduzido se o espaço for bem cuidado e apoiado. Como mencionaste, trabalhas com a vertente de acolhimento, a vertente de proteção, a vertente de sabedoria e o espaço seguro — e os guias ou facilitadores num espaço psicadélico são as figuras protetoras que defendem o espaço de influências externas, enquanto o acolhimento ajuda a apoiar as pessoas nos seus processos individuais e, esperamos, também trazemos sabedoria. Mas a segurança, sem dúvida — para que haja as condições certas para que bons processos aconteçam. Não sei se ainda existe o risco de que coisas que não deviam estar ligadas às pessoas acabem por ficar ligadas na mesma — não sei se tens alguma teoria sobre em que condições é mais provável que isso aconteça.

Laurel Parnell (46:05) Bem, acho que é aqui que, nas culturas indígenas de todo o planeta, se realizam rituais de purificação antes de qualquer tipo de trabalho como este. Acho que é necessária uma verdadeira purificação energética do próprio espaço e das pessoas — o que pode significar um trabalho individual a realizar antes de entrarem numa sessão, libertando-se de traumas da primeira infância ou de qualquer coisa que lhes esteja a pesar, antes de começarem. Isto também está em "Liberar o que não é teu" — uma parte inteira do livro é dedicada aos recursos e à soberania energética, bem como aos métodos para a desenvolver. Falamos sobre a bolha de energia e o cordão de ligação à terra — formas de verificar se há energias que não te pertencem na tua bolha e formas de as libertar; trabalhar com cordões energéticos, libertar cordões que não queres que estejam ligados a ti, talvez de ascendência negativa; cordões que sim queres; o que chamamos de «sala de contenção energética», onde se põe conscientemente de lado aquilo que não se quer de todo no seu trabalho — não se trata de se dissociar delas, mas sim de as pôr conscientemente de lado — e, em seguida, invocar os recursos. Acho que é importante que cada pessoa encontre os seus próprios recursos — as suas próprias figuras sábias, os seus próprios recursos espirituais que possam apoiá-la no trabalho antes de avançar — conectando-se a eles, sentindo-os verdadeiramente e, sobretudo, definindo uma intenção muito clara sobre o objetivo desse trabalho. A minha mentora espiritual, Jean Schneider, com quem trabalho há já seis anos naquilo a que chamo «cura integrativa multidimensional», disse que é extremamente importante, neste trabalho psicadélico, ter uma intenção muito específica e não demasiado abrangente.

Christopher Kabakis (48:05) Tens vindo a enfatizar a intencionalidade, a importância de trabalhar com intenções e também de abordar todo o processo com humildade — sem pensar que tu, enquanto facilitador, és o grande protetor ou salvador — e de trabalhar com os recursos disponíveis antecipadamente. Costumamos ter conversas individuais antes e depois da cerimónia, nas quais tentamos estimular as pessoas — falando com elas sobre os seus recursos, pensando nas pessoas que amam ou que as amam, para que possam ativar essas memórias e levá-las consigo para a experiência.

Laurel Parnell (48:46) Gostaria de perguntar quais as pessoas que seria útil que os acompanhassem, mais especificamente. E evitaria incluir familiares.

Laurel Parnell (48:58) Completamente — são demasiado complicadas. Quando se envolve um membro da família, de repente ficamos com as coisas dele, ou com as memórias das vezes em que ele nos desiludiu.

Christopher Kabakis (49:08) Muito bem, ótimo. Uma última coisa que queria abordar — também escreveu sobre a dependência. Algumas pessoas têm uma ideia errada sobre o que é a dependência e chegam mesmo a vê-la como uma falha moral, não reconhecendo que os padrões de dependência podem, muitas vezes, ter o trauma na sua origem. Poderia falar um pouco sobre isso? Especialmente porque as pessoas nem sempre reconhecem os sintomas de trauma — trabalhar em excesso, ser perfeccionista, ter uma atitude orientada para o controlo ou evitar certas relações —, que também são sintomas de trauma; os workaholics, entre outros, também podem ser considerados viciados. Por isso, espero que isto seja relevante não só para pessoas com um caso clínico e terapêutico de dependência de substâncias como a heroína, mas também para o consumo habitual e diário de álcool, ou comportamentos relacionados com o trabalho ou com o controlo. Poderia falar-nos mais sobre isto?

Laurel Parnell (50:11) Sim, vamos alargar a nossa definição — vamos analisar esses traumas com «t» minúsculo. Não necessariamente os grandes traumas, embora muitas vezes as pessoas que passaram por grandes traumas recorram a uma substância para lidar com a situação. Estou sempre a analisar o que isto te proporciona, como te ajuda — será porque te sentes ansioso ou desconfortável, e isso faz-te sentir menos ansioso? Será porque sentes vergonha, ou constrangimento, ou que não és suficientemente bom — de onde é que isso veio? E se tirarmos isto de ti, o que é que isso vai causar — agora vou sentir-me demasiado ansioso, demasiado exposto? Por isso, podemos ou aprofundar os traumas — com «t» minúsculo ou maiúsculo — e reprocessá-los, o que pode começar a desligar o que está a motivar o comportamento. Ou podemos recorrer a recursos: consegue lembrar-se de uma altura em que se sentiu bem consigo mesmo, sentiu-se forte? Ou, se for ansiedade, que recurso lhe daria uma sensação de calma — imagine praticar uma atividade desportiva de que gosta muito, e depois acrescentamos estimulação bilateral. Assim, pode seguir a via do trauma, analisando o que no passado está ligado à necessidade impulsionadora, ou a via dos recursos — trazendo à tona o que isto significa para si e o que ativaria essas mesmas redes no seu sistema nervoso: acalmia, paz, confiança. Analisa memórias ou experiências que representem isso, ativa-as na imaginação e a estimulação bilateral liga-as a esse estado.

Christopher Kabakis (52:08) E diria que o vício nas redes sociais, ficar a percorrer o ecrã o dia inteiro, também é potencialmente um vício — não só porque foi propositadamente concebido pelas empresas para nos tornar viciados, mas também porque nos apanha numa espécie de necessidade não processada e não satisfeita — estas formas modernas de vício?

Laurel Parnell (52:28) Sim, pode muito bem ser isso. O que eu analisaria é: o que sentirias se parasses de fazer isto? Ansiedade — "Não sei o que fazer comigo mesmo." Até só de imaginar que não podes ter o teu telemóvel durante um dia — o que é que isso te desperta? Se for ansiedade, de que se trata? É aqui que a investigação da atenção plena é tão importante — trazer curiosidade e investigação em vez de crítica. Em vez de "Não devia ser viciado nisto", é: "Está bem, de que se trata? O que aconteceria se não tivesses o teu telemóvel durante um dia?" Vamos explorar o que sentirias — «Sinto-me perdido, sinto-me sozinho» — está bem, então o que podemos trazer à tona através da imaginação, ou a que experiência do passado é que isso está ligado?

Christopher Kabakis (53:17) E acrescentaste antes esta opção fascinante para as pessoas — porque disseste que talvez o vício seja impulsionado pela energia do trauma, e as pessoas possam dizer: "Mas eu tive uma infância feliz, não tenho experiências traumáticas." Isso pode dever-se ao facto de as pessoas se terem esquecido disso, ou de o terem afastado, reprimido — mas também pode ser que a origem venha de outro lugar, possivelmente de uma vida anterior, ou de outra pessoa. Provavelmente, a maioria das pessoas ainda não pensou nisso, pelo que só se descobriria isso ao fazer o trabalho que faz, ou outro trabalho somático.

Laurel Parnell (53:54) Bem, penso que o que é importante naquilo a que chamo "cura integrativa multidimensional" é que a nossa perspetiva se expandiu para considerar o que isto pode ser — pode ter origem na história pessoal, em acontecimentos da primeira infância, em energias que captamos, ou em questões ancestrais que vêm à tona. Há muitas possibilidades diferentes, e acho que quando o terapeuta tem uma mente aberta e incentiva este tipo de investigação — e diria também que não devemos menosprezar algumas das coisas com "t" minúsculo: o bullying, a falta de respeito, a sensação de que não nos encaixamos, os professores maldosos, as humilhações — estas podem não parecer traumas, mas têm impacto na nossa autoeficácia e na forma como nos vemos a nós próprios. Assim, tiramos conclusões: "Sou estúpido", "Não sou suficientemente bom", "sou uma desilusão", «sou um fracasso». Certas construções de identidade desenvolvem-se e são reforçadas ao longo do tempo, dando a sensação de que «é isto que eu sou» — e é por isso que tenho de me esforçar tanto para provar o meu valor, porque, caso contrário, as outras pessoas vão ver que sou um fracasso.

Christopher Kabakis (55:07) Muito bem, Dr. Parnell — acho que mal tocámos no assunto, mas, para não abusar do seu tempo, vou encerrar a conversa por aqui. Se as pessoas quiserem saber mais sobre o que partilhou, para onde as encaminharia?

Laurel Parnell (55:12) O meu site, ParnellEMDR.com. Os meus livros — "Liberta o que não é teu" acabou de ser publicado e há também um programa em áudio. "Attachment-Focused EMDR" e "Tapping In" destinam-se ao público em geral, tal como "Releasing What Isn’t Yours". Por isso, dê uma vista de olhos no nosso site e nos outros materiais que temos — também tenho vídeos de demonstração que mostram como é o trabalho, que é realmente diferente. Temos de fazer evoluir estas coisas, e estou entusiasmada com a evolução da área neste momento — está a expandir-se, e a nossa compreensão das formas de ajudar as pessoas está a expandir-se. Isso é realmente emocionante para mim.

Christopher Kabakis (56:02) Sim, para mim também. Acho que, por vezes, o progresso consiste simplesmente em desaprender velhas limitações — velhos hábitos, lugares onde não nos era permitido ir. Acho que há agora muita dinâmica, uma nova abertura para diferentes tipos de abordagens, e tu tens sido verdadeiramente uma pioneira na tua área, reunindo tantas coisas para criar algo realmente especial. E, como referiste, muito rapidamente — não são necessários dez ou vinte anos de terapia baseada na conversa; existem abordagens mais focadas e mais rápidas, se as condições forem as adequadas, com todos os elementos que mencionaste a terem de estar presentes para um efeito verdadeiramente impactante e duradouro. Por isso, obrigado pelo trabalho que está a fazer, obrigado por partilhar hoje estes vislumbres deste domínio da cura do trauma — espero que as pessoas tenham encontrado aqui algo de interessante. Tenho a certeza de que, mais cedo ou mais tarde, daremos continuidade a esta conversa. Muito obrigado.

Laurel Parnell (56:57) O prazer é meu. Foi um prazer. Obrigado.