Dr Laurel Parnell

Laurel Parnell (00:00) Inom några sekunder efter att terapeuten börjat röra fingrarna framför mina ögon, och jag följde hennes ögonrörelser, fördes jag till ett minne från min allra tidigaste barndom om hur jag utsattes för övergrepp av min far – om hur jag terroriserades. Han utsatte mig inte för övergrepp just då, men det var hotet om det som gällde. Jag var väldigt liten och helt livrädd. Min upplevelse av detta skilde sig mycket från åratal av psykodynamisk psykoterapi, eftersom jag kände mig väldigt liten och såg hur stor han var. Min kropp reagerade med en intensiv upplevelse av snabb hjärtfrekvens, svettningar – den där känslan av skräck. Men det var inte från ett vuxenperspektiv som jag upplevde detta som barn. Jag var barnet igen. Så jag upplevde vad man kallar en abreaktion, denna mycket starka känslomässiga reaktion, men samtidigt som jag befann mig mitt i den så observerade jag den. Det är detta som är så intressant med EMDR.

Christopher Kabakis (01:36) Välkomna, allihop. Det är ett stort nöje för mig att idag välkomna dr Laurel Parnell. Dr Parnell, du är en verklig pionjär inom området traumabehandling, särskilt EMDR, och vi kommer att prata om det och vad det innebär. Du är dessutom utbildad klinisk psykolog och har grundat Parnell Institute för anknytningsfokuserad EMDR. Du är också författare till bland annat sju böcker – "Transforming Trauma: EMDR", den första, som även översatts till tyska; "Attachment-Focused EMDR: Healing Relational Trauma"; "Tapping In", som handlar om resurser; "A Therapist’s Guide to EMDR"; "Rewiring the Addicted Brain", en bok om missbruk och dess makt, som jag också vill prata om idag; och din senaste bok, som kom ut för bara två veckor sedan, "Releasing What Isn’t Yours". Jag hoppas att vi hinner prata om alla dessa saker under den begränsade tid vi har. Ett mycket varmt välkomnande, dr Parnell.

Laurel Parnell (02:40) Det är ett nöje för mig att få vara här tillsammans med er.

Christopher Kabakis (02:42) Tack. Min första fråga är alltså: Du har arbetat med trauma, inom området traumaterapi och läkning, i mer än tre decennier. Hur väcktes ditt intresse för detta område, för trauma, från början?

Laurel Parnell (02:45) Jösses. Det jag egentligen har ägnat mig åt under hela min karriär är, tror jag, att förena psykologi och andlighet, eftersom jag har utövat buddhism under lång tid – jag började meditera redan i gymnasiet när jag var bara sjutton, arton år. Och eftersom jag är väldigt intresserad av hur sinnet fungerar, hur kroppen fungerar och allt sådant, så ledde det mig till psykologi och psykoterapi. Och man kan inte arbeta på kliniker som jag gjorde utan att komma i kontakt med trauma, för det finns ju där. Så redan från början, när jag gjorde mina praktikperioder, arbetade jag med traumatiserade människor – barn som hade utsatts för övergrepp, och senare vuxna som hade utsatts för övergrepp i barndomen. Så trauma var alltid närvarande. På den tiden – jag pratar om början av åttiotalet – fanns det väldigt lite information om trauma och hur man behandlar det. Min doktorsavhandling handlade om par där den ena parten misshandlar den andra, par som fastnat i dessa våldscykler. Jag var väldigt nyfiken på varför kvinnor återvänder till en våldsam situation när de har de ekonomiska förutsättningarna att lämna den, och jag tittade på vad jag kallar psykologisk fusion, denna sammanflätning med en förlust av jaget i relationen. Så jag har alltid varit väldigt intresserad av detta, inte för att jag närmade mig det utifrån – utan snarare för att det var just detta som hela tiden visade sig i det kliniska arbetet. På åttiotalet hade vi begreppet PTSD; jag minns att det fanns Vietnamveteraner på kliniken, och det fanns människor med övergrepp i barndomen i sin bakgrund, men det fanns inte mycket vi kunde göra förutom att prata. Sedan utbildades jag av Francine Shapiro 1991, och jag introducerades faktiskt till EMDR av en kollega vid en meditations- och yogakurs, som leddes av min andliga lärare, Jean Klein. Jag introducerades till EMDR av en kollega vid den kursen som beskrev det och sa: "Det här är det bästa som finns, mina klienter går vidare" – från psykologiskt minne till objektivt minne, som hon uttryckte det. Psykologiskt minne är, enligt Jean Klein, ett minne som känns självrefererande – "det här hände mig", det känns väldigt levande, man känner sig väldigt kopplad till det. Objektivt minne är ett minne som inte känns kopplat till en personligen; det hände, ofta finns det en slags helhetsbild av vad som hände, man ser sig själv som en del av en större helhet, och det har inte alls den där personliga självdefinitionen. Så hon sa att EMDR förflyttade människor från psykologiskt till objektivt minne. Jag tyckte att det var riktigt intressant, men jag hade inte tänkt anmäla mig till det, eftersom det lät som något väldigt konstigt – att vifta med fingrarna framför någons ögon. Jag hade en psykodynamisk utbildning och hade dessutom utbildat mig vid Jung-institutet i San Francisco, så jag hade en transpersonell, jungiansk och psykodynamisk bakgrund. Hur som helst, det fanns en man som betedde sig väldigt bisarrt under vår retreat-meditation – det här var en retreat-session med meditation och yoga där vi arbetade med energikroppen, i mycket långsamt tempo och i fullständig tystnad – och han hoppade upp och ner, tog av sig kläderna och uppförde sig bisarrt. Jag trodde att han höll på att tappa greppet och skulle behöva gå därifrån. Det som hände var att min vän Garnita arbetade med honom med hjälp av EMDR. Nästa dag var han tillbaka i gruppen, helt normal och fungerande – det var häpnadsväckande. Så min vän Richard och jag, som båda hade varit med henne på lunchen, anmälde oss båda till EMDR-utbildningen. Den första EMDR-utbildningen var 1990; detta var 1991, så det var i de allra tidigaste dagarna – det fanns väldigt lite forskning om det. Det jag upplevde var väldigt kraftfullt redan under själva utbildningen. Francine Shapiro var själv inte någon särskilt erfaren kliniker, eftersom hon var doktorand när hon upptäckte EMDR, men hon hade upptäckt kraften i ögonrörelser, i bilateral stimulering. Jag lyssnade på hennes teori – hon var en person som var mycket vänsterhjärnorienterad – men det som var kraftfullt för mig var den praktiska delen. Man väljer något som inte är så upprörande för att öva på detta. Jag valde ett minne av att ha blivit förödmjukad av en elak lärare när jag var ungefär tio år – han kallade in mig till sitt klassrum, inte ens min egen klass, och anklagade mig för något jag inte hade gjort. Det var skam och förödmjukelse, så jag tänkte: okej, det här är inte så upprörande. Inom några sekunder efter att terapeuten börjat röra fingrarna framför mina ögon, medan jag följde hennes ögonrörelser, gick tankarna till just det där minnet från den allra tidigaste barndomen om att ha blivit misshandlad, om att ha blivit terroriserad av min far. Och jag upplevde en abreaktion, en kraftig känslomässig reaktion, men samtidigt observerade jag den – man har ett dubbelt medvetandefokus, man befinner sig mitt i det och observerar det samtidigt. Det var väldigt intensivt, väldigt fysiologiskt, väldigt somatiskt, och jag tänkte: ”Det här är verkligen intressant, jag har aldrig upplevt något liknande förut.” Sedan bearbetar man den här stora vågen, den går upp och sedan ner, och till slut känns det som om det hör till det förflutna. Den upplevelsen av att det förflyttade sig från ett psykologiskt till ett objektivt minne var väldigt kraftfull – jag kände hur förskjutningen lämnade min kropp. Nästa övning gjorde jag en till med min far, och återigen förflyttade det sig ut. Det som var väldigt intressant var att strax efter den här övningen skulle jag träffa min pappa för första gången på fem år – det var hans födelsedag – och jag tänkte: ”Nu får jag testa det här, se om jag känner mig annorlunda.” Jag kände mig helt annorlunda när jag såg honom. Jag hade inte ens insett att jag hade varit rädd för honom som vuxen, eftersom jag brukade engagera mig intellektuellt med honom som ett försvar mot den rädsla jag bar på som barn. Det jag kände istället var mig själv, som vuxen, som mötte en annan vuxen – en samtida upplevelse av min far. Det var underbart, jag kände denna mjukhet; han var inte samma person som han var när jag växte upp, han var väldigt annorlunda. Men när man bär på barndomstrauman i nervsystemet är det känslan av att det händer igen som aktiveras, även om det sker omedvetet. Så det försvar jag tidigare behövt behövdes inte längre – jag kunde förhålla mig till honom som vuxen till vuxen. Det var min introduktion till EMDR, och jag tyckte att det här var fantastiskt. Jag fortsatte med min egen EMDR-terapi, gick sedan vidare med utbildningen och blev facilitator, konsult och sedan utbildare. Jag har praktiserat detta sedan 1991.

Christopher Kabakis (11:08) Jaha – då har vi ju direkt kommit in på ämnet. För våra lyssnare som inte har hört talas om EMDR tidigare – skulle du kunna förklara vad de fyra bokstäverna står för?

Laurel Parnell (11:31) Ja, EMDR står alltså för Eye Movement Desensitization and Reprocessing. Jag kan ge dig en kort översikt över vad det är och hur det fungerar – skulle det vara till hjälp?

Christopher Kabakis (11:37) Precis. Och innan vi går in på det – några av våra lyssnare kanske är företagare eller ledare inom organisationer, och de kanske tänker: ”Är inte ’trauma’ ett stort ord? Kanske gäller det bara krigsveteraner eller människor som varit offer för bilolyckor.” Och det du just berättade om din egen personliga erfarenhet pekar redan på att vi alla kan bära på vissa spår av överväldigande upplevelser, eftersom din barndomsupplevelse är just en sådan upplevelse. Kan du berätta lite mer om hur vi kan tänka kring trauma, och vem det gäller, innan vi går vidare?

Laurel Parnell (12:22) Just det, just det. Och jag skulle vilja säga att begreppet "trauma" har använts alldeles för ofta för saker som egentligen inte är trauma i samma bemärkelse. Men vad jag vill säga är att vi kan tala om trauma med stort och litet T – jag tror att det är till hjälp. Trauman med stort T är de som leder till symtom på posttraumatiskt stressyndrom – bilolyckor, övergrepp, sådana överväldigande upplevelser som skapar en känsla av ”jag kommer att dö”. Symtomen som uppstår till följd av dessa upplevelser är mardrömmar, flashbacks, hypervigilans, ångest, sömnsvårigheter – och de påverkar relationer på sikt. Så det är de stora T-trauman, och det finns så mycket forskning om EMDR – det är en av de mest välundersökta terapierna för PTSD, för dessa stora T-trauman. Men vi har också små T-trauman – den typ av upplevelser som vi alla har och som påverkar vår känsla av självförmåga, vem vi är. Det kan handla om förödmjukelser, skam, mobbning; för våra HBTQ-personer kan det vara den typ av kränkning som uppstår när människor avvisar en, när man inte blir älskad eller omhändertagen. Det kan vara så många saker som påverkar hur man ser på sig själv, så att man inte lever fullt ut. Vad vi upptäcker med EMDR är att när vi gör det vi kallar ”targeting” – att gå in på bilden, känslan, kroppskänslorna och de övertygelser som fastnade vid tidpunkten för traumat – och sedan lägger till ögonrörelser eller andra former av bilateral stimulering. I EMDR:s tidiga dagar handlade allt om ögonrörelser – det är därför metoden kallas ögonrörelsedesensibilisering och ombearbetning. Men vi upptäckte att vissa människor inte kan röra ögonen fram och tillbaka, på grund av ögonskador, eller för att de blir hypnotiserade, eller drabbas av anfall – de kan helt enkelt inte göra det. Vi har upptäckt att andra former av bilateral stimulering fungerar lika bra – att knacka på endera armen, knacka på sidorna av benen, auditiv stimulering och alla möjliga andra former. Jag har inte använt ögonrörelser på långt över tjugo år.

Christopher Kabakis (14:58) Verkligen? Okej.

Laurel Parnell (14:59) Eftersom ingen ville använda den. När jag kunde introducera andra former av bilateral stimulering ville ingen längre göra ögonrörelser.

Christopher Kabakis (15:08) Fascinerande. Så ögonrörelsen – du har ju redan visat den flera gånger – skulle alltså vara som att långsamt föra fingrarna från ena sidan till den andra, och patienten...?

Laurel Parnell (15:18) Ögonen rör sig alltså från längst till höger till längst till vänster, fram och tillbaka. Medan du fokuserar på den traumatiska upplevelsen som är inlåst i nervsystemet rör sig ögonen åt höger, vänster, höger, vänster – eller så knackar du åt höger, vänster, höger, vänster – eller så har du små apparater som surrar och vibrerar i händerna, eller auditiv stimulering som avger ett pipande ljud. Du kan ta emot detta passivt – du behöver inte göra ögonövningar, vilket jag kan säga är väldigt svårt. Många gråter väldigt hårt, och om de gråter måste man se till att deras ögon fortsätter att röra sig genom tårarna – det är väldigt pinsamt att titta på någon som gråter och säga till dem: "Fortsätt röra ögonen." Så man kan blunda och passivt ta emot den bilaterala stimuleringen om man håller i de här små surrande prylarna.

Christopher Kabakis (16:16) Och bara en fråga – med bilateral stimulering menas egentligen att vi försöker stimulera hjärnans båda halvklot, det ena efter det andra, genom att växla mellan dem. Hur fungerar det, och vad vet vi om varför detta har en så kraftfull effekt på bearbetningen av trauman?

Laurel Parnell (16:16) Vi vet inte riktigt, och det är just det som är så intressant – vi vet att det fungerar eftersom vi har mätningar före och efter behandlingen. Det finns olika teorier som handlar om olika förändringar i hjärnan. Före EMDR aktiveras den högra hjärnhalvan; efter EMDR aktiveras båda hjärnhalvorna och pannloberna – så det förändrar hjärnan. En teori är att det liknar REM-sömn, drömsömn – när vi drömmer bearbetar vår hjärna information i hög hastighet och våra ögon rör sig mycket snabbt. En annan teori handlar om rytm – kulturer över hela världen använder trummor, dans och rytm; när ett spädbarn är upprört klappar man det och vaggar det. Det finns något i sig tröstande med rytm. Bruce Perrys teori var att när ett spädbarn utvecklas i livmodern hör det mammas hjärtslag, så tröst och rytm blir inbyggda i det växande nervsystemet som något tröstande. Så vad vi gör med EMDR är att aktivera traumareaktionen, det sympatiska nervsystemet, och sedan koppla ihop den med en lugnande reaktion – rytmen – och det kortsluter traumareaktionen; man kan inte ha båda samtidigt. Det kan vara vad som händer i desensibiliseringsfasen. Men det förklarar inte den snabba bearbetningen, för det som händer med EMDR är att man får en mycket snabb bearbetning av information – tankar, känslor, kroppsupplevelser, nya minnen, alla slags psykiska innehåll som inte kan förklaras enbart genom att något lugnar nervsystemet. Man upplever en lugnande effekt, en sorts avtrubbning, men också en ombearbetning där ny information strömmar in och ett bredare perspektiv öppnar sig. Och en annan sak som man inte berättar om i de flesta utbildningarna är att människor upplever förändrade medvetandetillstånd – det öppnar upp människor för alla möjliga andra saker. Änglaliknande varelser kan dyka upp, kommunikation med avlidna sker, människor som har haft nära-döden-upplevelser får sin ande eller själ att återvända – det finns helt enkelt så många av dessa förändrade tillstånd. Det verkar öppna en portal till andra medvetandetillstånd, som klardrömmar – jag tror att EMDR i vissa fall påminner mycket om klardrömmar, liksom vissa former av psykedeliskt arbete. Men det som händer med EMDR är att man befinner sig i ett medvetet vaket tillstånd samtidigt som man upplever förändrade tillstånd – man har full kontroll och upplever samtidigt dessa kraftfulla upplevelser. Kulturer över hela världen har i tusentals år använt trummor och dans som ett sätt att bearbeta trauma – de ursprungliga folken i Amerika har använt skallror, trummor och dans för krigare efter krig, som ett sätt att läka trauma. Och var man än befinner sig på jorden är det samma sak – i Afrika gör de självklart det också. Men dessa metoder har gått förlorade genom kolonialiseringen – folk kom in och sa: nej, nej, ni måste genomgå kognitiv terapi.

Christopher Kabakis (20:08) Eller ta droger – alltså, jag menar mediciner – nej, läkemedel kanske.

Laurel Parnell (20:30) Hur som helst – de är gamla, och faktiskt fungerar vissa av dem riktigt bra. Så det var i alla fall lite om vad som kan vara på gång här. Jag tror att det är flera olika saker som pågår.

Christopher Kabakis (20:35) Ja – en av anledningarna till att vi bjöd in dig är att du är expert på förändrade medvetandetillstånd genom EMDR-baserat arbete. Vi arbetar också med mörkerarbete, psykedeliskt assisterat arbete och andningsarbete, men EMDR är verkligen en mental teknik som jag inte vet så mycket om, så det är fantastiskt att få höra av dig hur det fungerar och att rytmen är så viktig där. Det hänger väldigt mycket ihop med det som vår gemenskap och grupp har pratat mycket om – Ian McGilchrists arbete om de två hjärnhalvorna och det akuta behovet av en viss återbalansering eller integration mellan dem. Det du just delade med dig av är att denna integration eller återkoppling mellan hjärnhalvorna, som är möjlig under dessa tillstånd av bilateral stimulering, är det som ger en så enorm effekt av bearbetning, av frigörelse och sedan av minne – eftersom det sker en bekräftelse efteråt, eller hur? Man bearbetar, och sedan bildas ett nytt minne, och man framträder som en person med en annan syn på sig själv eller på de händelser som inträffade.

Laurel Parnell (21:49) Ja, det tror jag verkligen. Jag anser att EMDR är djupt integrerande – jag tror att det är just det vi ser här. Trauma lagras i höger hjärnhalva och förblir i fragmenterad form; vi har inte tillgång till språk för att beskriva den traumatiska upplevelsen. Därför är språkberoende terapier inte integrerande. Vad vi ser med EMDR – och Daniel Siegel talar mycket om detta – är att det sker både horisontell och vertikal integration: det integrerar vänster och höger hjärnhalva, basala hjärnan, mellanhjärnan och frontalloberna. Det är djupt integrerande. Före EMDR har personen ingen berättelse – allt är mycket fragmenterat, Brocas område har stängts av. Efter EMDR kan de berätta vad som hände – de har språk, de har berättelsen. Men innan dess är allt fragmenterat. Det är alltså här som så många språkberoende terapier – de kognitiva terapierna, till och med vissa av de somatiska terapierna som inte integrerar alla de olika delarna – saknar något.

Christopher Kabakis (22:44) Ja – och något som också verkligen talade till mig är vikten av dubbel medvetenhet. Jag går mitt tredje år på utbildningen i Somatic Experiencing, och där spelar det nuvarande jaget en avgörande roll som vittne till de kroppsliga sensationerna som uppstår när vi kommer i kontakt med traumanergin, den överlevnadsenergi som lagrats i traumat – den kvarvarande, ackumulerade stressen, som Peter Levine kallar den, tror jag. Det är just denna kombination – att låta ditt vuxna, mogna och högre medvetande förbli närvarande mitt i det laddade materialet – som gör att saker och ting kan komma i rörelse. Och jag vill nu koppla detta till det element vi ännu inte har nämnt – du har vidareutvecklat det ursprungliga EMDR-protokollet i ditt arbete, och du kallar det anknytningsfokuserad EMDR. Kan du berätta om denna relation till dig själv och till terapeuten, och varför du anser att vi går miste om något avgörande om vi bara följer ett tekniskt EMDR-protokoll?

Laurel Parnell (23:50) Ja, låt mig förklara några andra saker. EMDR, kortfattat: vi aktiverar det minnesnätverk där traumat är lagrat, lägger sedan till alternerande bilateral stimulering, och det sätter igång denna snabba bearbetningseffekt – tankar, känslor, kroppsupplevelser, det rör sig, vi kallar det accelererad informationsbearbetning. Det är ett paradigmskifte eftersom det går så snabbt. För att kunna genomföra EMDR måste personen vara tillräckligt stabil – hen måste ha affekttolerans och vad jag skulle kalla en trygghet i att hantera känslor. I vissa kulturer kan personen ha affekttolerans, vilket innebär att deras system klarar av det, men det är inte kulturellt accepterat – jag arbetar i Singapore, mycket med asiater, och det är inte kulturellt accepterat att ha starka känslor. De måste vara villiga att tänka på och känna obehagliga saker, kanske till och med om familjemedlemmar som kulturellt sett inte är okej. EMDR arbetar med vad vi kallar aktiverade minnesnätverk – det måste finnas något som aktiveras: man har blivit sårad, mobbad, skämd ut, kanske har riktigt hemska saker hänt. Det finns en bild, känslor, kroppskänslor och gamla övertygelser som frystes fast vid den tidpunkten – allt detta aktiveras. Men vad gör man om det största problemet är något de inte fick? De blev aldrig älskade, aldrig omfamnade, aldrig tröstade – kanske var deras föräldrar traumatiserade av krig, kanske fick deras föräldrar aldrig det från sina egna föräldrar, kanske förekom allvarlig försummelse. Det som dominerar är avsaknaden av. Det andra inslaget i EMDR som jag verkligen betonar är det vi kallar resurstapping – i standard-EMDR kallar man det resursinstallation, ett begrepp jag inte gillar eftersom det inte riktigt förklarar vad det är. Resursutnyttjande är att använda fantasin för att väcka de resurser som finns inom dig. Ett typiskt exempel är den fridfulla platsen – kan du föreställa dig en plats som är fridfull och lugn, där du känner dig avslappnad? I standard-EMDR kallas det den trygga platsen, men jag har upptäckt att "trygg" är ett ord som väcker starka reaktioner hos någon som inte har känt sig trygg – enligt standard-EMDR kan man inte genomföra behandlingen om personen inte kan hitta en trygg plats, men enligt min erfarenhet är det nonsens; vi måste helt enkelt hitta bilder som lugnar ner nervsystemet, utan ordet "trygg", eftersom folk omedelbart tänker ”otrygg” – det finns ingen trygghet i världen. Så låt oss säga att det är en vacker fjällsjö, och de känner sig verkligen lugna – och sedan lägger vi till en kort stunds bilateral stimulering. Med hjälp av resurserna letar vi efter bilder som lugnar ner nervsystemet eller ger oss det vi behöver – om det är fridfullhet letar vi efter bilder som representerar det, och aktiverar dem. När man föreställer sig något tänds neurala nätverk i nervsystemet, och sedan kopplar en kort stunds bilateral stimulering ihop dem – tänder dem och kopplar ihop dem. I det jag kallar anknytningsfokuserad EMDR använder vi fyra grundläggande resurser innan vi arbetar med någon. En fridfull plats. Vårdande figurer – verkliga eller imaginära, vänliga, omtänksamma, kärleksfulla; det kan vara någon de känner, någon från en film eller bok, en andlig figur, ett djur. Många människor med allvarliga trauman väljer ett djur, till exempel en björnhona. Vi gör en lista över dessa figurer, och när man väl har föreställt sig en tydligt och kan känna dess egenskaper, knackar vi – sex till tolv gånger, höger, vänster, höger, vänster, eller fortsätter så länge det känns positivt, enbart positivt; om det övergår till något negativt, som om de börjar bearbeta ett trauma, slutar vi omedelbart och återgår till att vara helt positiva. Sedan skyddsfigurer – verkliga eller påhittade, som kommer att försvara dig, skydda dig; det kan vara ett djur som en tiger, någon de känner, en superhjälte från en film. De föreställer sig figuren, känner kvaliteten inombords, och vi knackar för att koppla ihop den och stärka den. Och den sista av de fyra är den vise figuren, som representerar visdom – det kan vara en andlig figur, det kan vara fler än en – och vi knackar in den också. Det här är deras team. Vid anknytningsfokuserad EMDR lägger vi tonvikten på att bygga upp resurser innan vi påbörjar traumabehandlingen – att skapa en känsla av trygghet innan vi går in i det. För att återgå till tanken på vad som saknas – för någon som aldrig har haft kärleksfulla föräldrar skapar vi dem i fantasin: vi skapar en idealisk mamma, den mamma man önskar att man hade, snäll, omtänksam, vårdande – föreställ dig henne, knacka in henne. Vi skapar vad de än behöver för att få en ny start i sin utveckling – en kärleksfull familj, en familj som accepterar dem för vilka de är; om de är homosexuella och har blivit avvisade av familjen, kanske vi skapar två accepterande pappor som hjälper dem att klara skolan. Vad de än behöver skapar vi det i fantasin så att de får en tydlig känsla av det, och genom fantasi och bilateral stimulering fyller vi i det de behöver. Med anknytningsfokuserad EMDR har vi fem grundprinciper: vi skapar trygghet, inklusive resurser; det är klientcentrerat, skräddarsytt efter individens behov; den terapeutiska relationen är grundläggande – vi kör inte bara ”en, två, tre, sex sessioner och så mår du bättre” – för alla som har upplevt trauma i tidig barndom, eller som inte känner sig trygga med en främling, tar vi oss tid att bygga upp en terapeutisk relation så att de känner sig omhändertagna och förbundna, vilket i sig är reparativt; vi använder resursstärkning för att skapa trygghet och åstadkomma utvecklingsmässig återhämtning; och vi anpassar det standardiserade EMDR-protokollet. Standardprotokollet utvecklades på 1980-talet av Francine, för hennes doktorsavhandling, och har varit oförändrat sedan dess – det har funnits ett behov av att vidareutveckla det. Jag har vidareutvecklat det, förenklat det och strömlinjeformat det – tagit bort en massa siffror och skalor, men det har fortfarande samma grundläggande struktur, eftersom jag verkligen gillar den strukturen: man associerar inte bara fritt hit och dit, utan man återvänder, avslutar något, terapeuten håller sig i bakgrunden och litar på klientens inre visdom. Men jag har gjort den mycket mer klientcentrerad. Det är vad jag kallar anknytningsfokuserad EMDR.

Christopher Kabakis (31:44) Ja, underbart – det här är en så innehållsrik metodik, och jag ser så många kopplingar till andra saker jag har stött på genom åren. Till exempel är den terapeutiska relationen, eller den terapeutiska alliansen, så viktig – när man har undersökt vissa metoders effektivitet har man i slutändan kommit fram till att det egentligen inte spelar så stor roll vilken metod som används, utan att det i hög grad handlar om den terapeutiska relationen. Vilket är förvirrande för människor som tror att det är metoderna som är effektiva – jag tror visserligen att metoderna spelar roll, vissa är effektivare än andra, men den terapeutiska relationen visade sig ofta vara så viktig. Och det du just delade med dig av är att kunskapen om saker bara är en del av det hela – ibland vet vi inte ens om det, eftersom det är i ett mycket tidigt skede, eller för att vi, som du sa, inte vet vad vi går miste om eftersom vi aldrig har upplevt det. I Hakomi kallas det också för den "saknade upplevelsen", och det du beskrev är den korrigerande upplevelsen – att få den näring man aldrig fick – och sedan den "kända känslan", som Eugene Gendlin kallade det, den förkroppsligade upplevelsen av något. Många människor vet: ”Ja, mina föräldrar var inte så kärleksfulla, nu har jag en partner som är väldigt kärleksfull, men det tränger inte in” – de vet inte hur de ska släppa in det, kärleken finns redan där, det vet de, men de kan inte förändra det. Jag förväntar mig och hoppas att metoder som anknytningsfokuserad EMDR och andra somatiska tillvägagångssätt som somatisk upplevelse och NARM verkligen kan hjälpa till med det – att få en ny emotionell och relationsmässig referensupplevelse som kan vara djupt helande. Håller du med om att detta på det sättet liknar kroppsorienterade och mindfulnessbaserade metoder?

Laurel Parnell (33:35) Ja, men det går mycket snabbare – det är något med den bilaterala stimuleringen som gör att det går betydligt snabbare. När du pratar om blockeringar – säg att du har någon med kalla, kärlekslösa föräldrar, som har en riktigt kärleksfull partner men som blockerar det – då kommer jag att fråga: "Okej, vad handlar det om?", och använder det vi kallar överbryggningstekniken för att gå tillbaka i tiden och se vad det är kopplat till. För det kan vara kopplat till en övertygelse – "Jag är inte älskvärd", "Jag förtjänar inte kärlek", "Jag är inte tillräckligt bra" – och det kan finnas en upplevelse kopplad till det, som blir en ingång till EMDR-behandlingen. Intressant nog fanns det en man – och här kommer vi rakt in i det transpersonella – som hade detta block, som inte kunde känna full kontakt med livet. Det var svårt att sätta fingret på vad det var, men när jag bad om ett exempel sa han: ”Min flickvän säger hur mycket hon älskar mig, och jag kan bara inte ta in det.” Jag sa: ”Okej, låt oss gå in på det här, koppla in på det, känna efter – det känns inte tryggt, du kan inte ta in det – spåra det bakåt i tiden.” Så vi använde överbryggningstekniken och gick tillbaka i tiden, och han hamnade i ett tidigare liv. Han är nu fyra år gammal och står inför att bli dödad i ett koncentrationsläger i Tyskland – det här är en kille som inte är jude och inte har något av detta i sin historia. Han är fyra år gammal, står inför att bli dödad, och han känner sig oälskad och oomsorgad. Vi går in och bearbetar detta, riktar in oss på det med EMDR, och det löses helt – han får en andlig upplevelse. Sedan går vi tillbaka till där vi började, och hans hjärta är öppet, och han kan ta emot kärleken. Så ibland, om terapeuten är öppen, hamnar vi i ett tidigare liv, eller i livmodern, eller någonstans – jag behöver inte tolka det, jag följer bara det som har kommit upp för klienten. Vi har bilden, känslan, kroppskänslorna och övertygelserna; det är väldigt laddat, vi har en ingångspunkt för EMDR, och vi bearbetar det. Jag har haft många sådana här upplevelser som går ända tillbaka till tidigare liv som klienten tror är tidigare liv – jag letar inte efter det, det är bara det som dyker upp, och sedan arbetar vi med det.

Christopher Kabakis (37:49) Ja, jag tycker att det här är riktigt fascinerande. Men naturligtvis skulle vissa människor som vuxit upp i en västerländsk tradition av individualistisk materialism säga: "Det kan inte stämma – hur skulle man kunna ha upplevelser från tidigare liv? Ditt liv börjar ju först i livmodern", så mycket skulle de medge, "och sedan efter födseln." Så hur skulle det kunna hända? Jag tror att man, i William James pragmatiska tradition, skulle säga att vi inte behöver ta ställning till om det är sant eller inte – om det hjälper klienten, om han eller hon förs tillbaka till den platsen, och det minnet, befrielsen och bearbetningen sker, och efteråt mår han eller hon bättre och något har förändrats, behöver vi inte ens veta om det är sant. Men det är en mycket intressant fråga, hur människor får tillgång till upplevelser från det kollektiva, eller sådana som sträcker sig över generationer – och i det psykedeliska-stödda inre arbetet som vi faciliterar kommer dessa saker också upp. Ibland känns det inte som din egen personliga upplevelse – det känns som någon annans upplevelse, en förfaders, eller något kollektivt.

Laurel Parnell (37:50) Ja, nu ska jag prata lite om allt det här, för jag tycker att det är riktigt intressant. Ibland är det som är knutet till dig inte ditt – det kan vara en ande eller en själ som är knuten till dig, som kanske har levt i förbindelse med dig hela ditt liv och förmedlar information som känns som om den vore din eftersom den påverkar ditt liv. Jag skrev om detta i "Att släppa taget om det som inte är ditt" – hur man bedömer om en ande eller själ har fäst sig vid en och hur man släpper taget om den. En del av det jag har arbetat med genom åren har varit som om det vore upplevelser från tidigare liv – det var upplevelser från tidigare liv, men kanske inte klientens eget tidigare liv; det kan ha varit det tidigare livet för en varelse som var knuten till min klient. Den här mannen jag beskrev – det kan ha varit hans tidigare liv, eller så kan det ha varit ett barn som hade dött och fäst sig vid honom. Hur som helst försvann hans symtom, så jag strävar alltid efter att lindra symtomen hos den klient jag arbetar med, oavsett hur det går till. Det fanns en kvinna som hade gjort holotropisk andningsterapi – en tysk kvinna som hade varit i Amerika i flera år – och mitt under en holotropisk andningsgrupp hade hon en mycket kraftfull upplevelse som kändes som ett tidigare liv där hon blev attackerad och gruppvåldtagen av en grupp män i en skog, medan hon sprang, klädd i kläder som inte hörde hemma i denna tid. Hon avbröt andningsövningen eftersom denna fruktansvärda händelse var på väg mot henne, men som en följd av detta utvecklade hon symtom på PTSD – rädsla för män, ångest som hon aldrig haft tidigare – inget av detta fanns redan innan den holotropiska andningsövningen. Så i min utfrågning frågade jag när detta började, om hon haft symtom tidigare – aldrig tidigare. Jag antog att det började på grund av något i andningsövningen som utlöste det. I vårt EMDR-arbete gick vi in på traumabilden från den övningen – attacken – och bearbetade den på ungefär samma sätt som vid vilken annan EMDR-behandling som helst: bilder dök upp, hon genomförde reparationsarbete, kämpade, gjorde ett riktigt bra arbete och nådde en positiv upplösning – vi etablerade den positiva kognitionen, och hennes symtom försvann. Så var detta hennes upplevelse, eller någon annans? Först trodde jag att det var en upplevelse från ett tidigare liv som väckts fram under andningsövningarna. Nu tror jag inte att det var hennes upplevelse – jag tror att hon plockade upp något från någon annan i sin andningsgrupp. Det är en annan sak som kan hända i dessa grupper – andras saker kan aktiveras, lämna dem och till slut fastna hos någon annan i gruppen. Det kändes som om det var hennes, men det var det inte, och anledningen till att jag inte tror att det var hennes är att hon aldrig hade haft dessa symtom tidigare.

Christopher Kabakis (42:28) Det här är en mycket viktig punkt – som man bör sätta in i sitt sammanhang: traditionellt sett skulle man betrakta dessa som introjekter. Jag kan ta till mig saker som inte är mina – en förälder säger till mig "du är en stygg flicka" eller "du är ond", och jag tar till mig detta budskap, även denna energi, och det fastnar i mig, men det tillhör egentligen inte mig. I terapeutiskt arbete skulle man försöka få ut introjektet och släppa det. Nu säger du att detta sträcker sig till saker som kanske inte alls är våra – inte från vår personliga biografiska erfarenhet, utan från tidigare liv, eller från andra människor i samma utrymme. Och detta väcker alltid frågan om ontologi – vad anser vi att verklighetens natur är? Du nämnde Dan Siegel, som säger att sinnet inte bara finns i hjärnan, utan i hela kroppen, och att det också finns mellan oss – ett flöde av energi och information som organiserar sig själv. Om medvetandet är något sådant kan vi påverkas djupt av det som händer omkring oss. I ett förändrat tillstånd, som vid holotropisk andning eller en psykedelisk upplevelse, öppnar vi oss mycket mer – filtren tas bort, så att vi får tillgång till en större del av verkligheten. Men då antyder du att om det öppnar upp oss för mer av verkligheten omkring oss, människorna, så kan de ha saker, och vi kan öppna upp oss för det också – och på något sätt fastnar det hos oss, blir en del av vårt system. Och då måste detta bearbetas terapeutiskt igen.

Laurel Parnell (43:33) Ja, det här är i stort sett vad min senaste bok handlar om – "Releasing What Isn’t Yours: Living from Your True Self through Multidimensional Integrative Healing". Det är därför vi som psykoterapeuter ofta utgår från att alla dina symtom, allt, har sitt ursprung i din historia. Men så behöver det inte nödvändigtvis vara. En del kommer via släktlinjen och våra förfäder. En del plockar vi upp från alla möjliga håll – vissa människor är mycket mer känsliga för det. Och vissa människor plockar till och med upp andar eller själar som inte tillhör oss – jag tror att vissa människor helt enkelt är mer känsliga för att ta upp sådant. Inom IFS talar man om dessa som "obundna bördor", eller något i den stilen – jag gillar inte att kalla dessa varelser för bördor, jag ser dem bara som energier, och oftast söker de hjälp, letar efter någon som kan hjälpa dem. Jag tror att du har rätt i att i dessa öppna tillstånd, med psykedeliska droger eller med EMDR, öppnas ofta dessa portaler, dessa gränser, och det är en inbjudan för saker att fästa sig – och vissa människor har helt enkelt alltid varit mer känsliga för detta.

Christopher Kabakis (44:38) Ja, men det pekar också på vikten av rätt ”set” och ”setting”, särskilt när det gäller gruppbaserade upplevelser – att utrymmet hålls rent och med integritet, att man skyddar upplevelsen så mycket man kan och skapar en trygg ram. Då kanske risken för att dessa negativa energier utbyts, eller tar sig in i utrymmet, minskar om utrymmet sköts väl och får stöd. Som du nämnde arbetar du med den vårdande delen, den skyddande delen, den visa delen och den trygga platsen – och guiderna eller facilitatorerna i ett psykedeliskt utrymme är de skyddande figurerna som skyddar utrymmet från saker utifrån, medan den vårdande delen hjälper till att stödja människor i deras individuella processer, och förhoppningsvis bidrar vi också med visdom. Men säkerhet, absolut – så att man har rätt förutsättningar för att bra processer ska kunna äga rum. Jag vet inte om det fortfarande finns en risk att saker som inte borde fästa sig vid människor ändå gör det – jag vet inte om du har någon teori om under vilka förhållanden detta är mer sannolikt att inträffa.

Laurel Parnell (46:05) Ja, jag tror att det är just här som man i ursprungsbefolkningarnas kulturer över hela världen utför reningsritualer innan man påbörjar något sådant här arbete. Jag tror att det behövs en verklig energetisk rening av själva utrymmet och av individerna – det kan innebära individuellt arbete som görs innan de kommer till en session, där man släpper trauman från den tidiga barndomen eller allt annat som hänger kvar i dem, innan de går in. Detta finns återigen i "Releasing What Isn’t Yours" – en hel del av boken handlar om resurser och energetisk suveränitet, samt metoder för att utveckla dessa. Vi talar om energibubblan och jordningssladden – sätt att undersöka om energier som inte tillhör dig finns i din bubbla, och sätt att släppa dem; att arbeta med energisladdar, släppa sladdar du inte vill ha fästa, kanske negativt arv; sladdar du däremot vill ha; det vi kallar det energetiska inneslutningsrummet, där du medvetet lägger undan saker som du inte alls vill ha med i ditt arbete – inte genom att distansera dig från dem, utan genom att medvetet lägga dem åt sidan – och sedan kallar in resurserna. Jag tror att det är viktigt för var och en att hitta sina egna resurser – sina egna visdomsfigurer, sina egna andliga resurser som kan stödja dem i arbetet innan de går in – att koppla in dem, verkligen känna dem, och framför allt att ha en mycket tydlig avsikt om vad arbetet är till för. Min andliga mentor, Jean Schneider, som jag nu har arbetat med i sex år med det jag kallar flerdimensionell integrativ healing, sa att det är så viktigt i detta psykedeliska arbete att ha en mycket specifik avsikt, och att den inte ska vara för bred.

Christopher Kabakis (48:05) Du har betonat vikten av avsiktlighet, vikten av att arbeta med avsikter, och även att närma sig hela processen med ödmjukhet – utan att tro att du, som facilitator, är den stora beskyddaren eller räddaren – samt att arbeta med resurserna i förväg. Vi har ofta enskilda samtal både före och efter ceremonin, där vi försöker väcka minnen till liv – genom att prata med deltagarna om deras resurser och fundera över människor i deras liv som de älskar eller som älskar dem, så att de kan väcka dessa minnen till liv och ta med sig dem in i upplevelsen.

Laurel Parnell (48:46) Jag skulle fråga vilka personer det skulle vara särskilt bra att ta med sig. Och jag skulle undvika familjemedlemmar.

Laurel Parnell (48:58) Helt och hållet – de är alldeles för komplicerade. Så fort man tar in en familjemedlem i bilden dyker plötsligt deras saker upp, eller minnen av när de gjorde en besviken.

Christopher Kabakis (49:08) Okej, jättebra. En sista sak jag ville ta upp – du har också skrivit om beroende. Vissa människor har en felaktig uppfattning om vad beroende är, och ser det till och med som ett moraliskt misslyckande, och inser inte att beroendemönster ofta har ett trauma som bakgrund. Kan du berätta lite om det? Särskilt eftersom människor inte alltid känner igen traumasymtomen – att arbeta mycket, vara perfektionistisk, kontrollorienterad eller undvika vissa relationer – det är också symtom på trauma; arbetsnarkomaner och andra kan också betraktas som beroende. Så jag hoppas att det är relevant inte bara för personer med ett kliniskt, terapeutiskt beroende av substanser som heroin, utan även för vanlig daglig alkoholkonsumtion eller beteenden som är kopplade till arbete eller kontrollbehov. Kan du berätta mer om detta?

Laurel Parnell (50:11) Ja, låt oss bredda vår definition – låt oss titta på de där ”trauman” med litet T. Inte nödvändigtvis de stora händelserna, även om det ofta är så att människor som har upplevt stora händelser vänder sig till ett beroendeframkallande ämne för att hantera det. Jag tittar alltid på vad det här fyller för funktion för dig, hur det hjälper dig – är det för att du känner dig orolig eller obekväm, och det får dig att känna dig mindre orolig? Är det för att du känner skam, eller skäms, eller inte är tillräckligt bra – var kommer det ifrån? Och om vi tar bort det här från dig, vad kommer det att leda till – nu kommer jag att känna mig för ångestfylld, för utsatt? Så vi kan antingen gå in på trauman – med litet T eller stort T – och bearbeta dem på nytt, vilket kan börja koppla bort det som driver beteendet. Eller så kan vi ta in resurser: kan du tänka på en gång när du mådde bra med dig själv, kände dig stark? Eller, om det handlar om ångest, vilken resurs skulle ge dig en känsla av lugn – föreställ dig att du utövar en sportaktivitet som du mår riktigt bra av, och sedan lägger vi till bilateral stimulering. Så du kan välja traumavägen och titta på vad i det förflutna som är kopplat till det drivande behovet, eller resursvägen – att ta in vad detta gör för dig och vad som skulle aktivera samma nätverk i ditt nervsystem: lugn, frid, självförtroende. Du tittar på minnen eller upplevelser som representerar det, aktiverar dem i fantasin, och den bilaterala stimuleringen kopplar ihop dem.

Christopher Kabakis (52:08) Och skulle du säga att beroende av sociala medier, att bläddra hela dagen, också potentiellt kan vara ett beroende – inte bara för att företagen medvetet har utformat dem för att göra oss beroende, utan också för att de fängslar oss genom att tillgodose något slags obearbetat, otillfredsställt behov – dessa moderna former av beroende?

Laurel Parnell (52:28) Ja, det skulle absolut kunna vara så. Det jag skulle fundera på är: hur skulle du känna dig om du slutade med det här? Ångestfylld – "Jag vet inte vad jag ska ta mig till." Bara att föreställa sig att du inte får ha din mobil under en dag – vad väcker det hos dig? Om det är ångest, vad handlar det om? Det är här den medvetna utforskningen är så viktig – att ha nyfikenhet och undrande istället för kritik. Istället för "Jag borde inte vara beroende av det här", är det: okej, vad handlar det om? Vad skulle hända om du inte hade din telefon under en dag? Låt oss utforska vad du skulle känna – "Jag känner mig vilsen, jag känner mig ensam" – okej, så vad kan vi ta in genom fantasin, eller vad i det förflutna är det kopplat till?

Christopher Kabakis (53:17) Och du nämnde tidigare det här fascinerande alternativet för människor – eftersom du sa att missbruket kanske drivs av traumaenergi, och folk kanske säger: "Men jag hade en lycklig barndom, jag har inga traumatiska upplevelser." Det kan bero på att de har glömt det, eller förträngt det, undertryckt det – men det kan också vara så att ursprunget kommer från någon annanstans, möjligen ett tidigare liv, eller någon annan. Förmodligen har de flesta inte tänkt på det, så man skulle bara kunna upptäcka det genom det arbete du gör, eller annat somatiskt arbete.

Laurel Parnell (53:54) Tja, jag tror att det viktiga med det jag kallar flerdimensionell integrativ healing är att vårt perspektiv har vidgats så att vi nu kan överväga vad detta kan handla om – det kan handla om personlig historia, om saker från den allra tidigaste barndomen, om energier man tar in, eller om saker från förfäderna som kommer fram. Det finns många olika möjligheter, och jag tror att när terapeuten har ett öppet sinne och uppmuntrar den här typen av utforskande – och jag skulle också säga att vi inte ska bortse från de mindre saker: mobbningen, bristen på respekt, känslan av att man inte passar in, elaka lärare, förödmjukelserna – dessa kanske inte känns som trauman, men de påverkar vår självkänsla och hur vi ser på oss själva. Så drar vi slutsatser: "Jag är dum", "Jag är inte tillräckligt bra", "Jag är en besvikelse", "Jag är en misslyckad person." Vissa självbilder utvecklas och förstärks med tiden, och man känner att "det här är den jag är" – och det är därför jag måste kämpa så hårt för att bevisa mitt värde, för annars kommer andra att se att jag är en misslyckad person.

Christopher Kabakis (55:07) Okej, dr Parnell – jag tror att vi bara har skrapat på ytan, men för att inte ta upp för mycket av din tid avslutar jag samtalet här. Om folk vill veta mer om det du har berättat, vart skulle du då hänvisa dem?

Laurel Parnell (55:12) Min webbplats, ParnellEMDR.com. Mina böcker – "Releasing What Isn’t Yours" har precis kommit ut, och det finns även ett ljudprogram. "Attachment-Focused EMDR" och "Tapping In" riktar sig till en bred publik, precis som "Releasing What Isn’t Yours". Så ta en titt på vår webbplats och det övriga materialet vi har – jag har även demonstrationsvideor som visar hur arbetet går till, vilket är något helt annat. Vi måste vidareutveckla dessa saker, och jag ser med spänning på utvecklingen inom området just nu – det växer, och vår förståelse för hur vi kan hjälpa människor växer också. Det är verkligen spännande för mig.

Christopher Kabakis (56:02) Ja, för mig också. Jag tror att framsteg ibland bara handlar om att avlära sig gamla begränsningar – gamla vanor, platser man inte fick gå till. Jag tycker att det händer mycket just nu, en ny öppenhet för olika typer av metoder, och du har verkligen varit en pionjär inom ditt område genom att föra samman så många olika saker för att skapa något riktigt speciellt. Och, som du berättade, går det väldigt snabbt – man behöver inte tio eller tjugo år av samtalsterapi; det finns mer fokuserade, snabbare metoder, om förutsättningarna är de rätta, med alla de saker du nämnde som måste finnas på plats för att uppnå en verkligt genomgripande och bestående effekt. Så tack för det arbete du gör, tack för att du idag har gett oss dessa inblickar i området traumabehandling – jag hoppas att folk har hittat något intressant här. Jag är säker på att vi vid något tillfälle kommer att fortsätta samtalet. Tack så mycket.

Laurel Parnell (56:57) Ingen orsak. Det har varit ett nöje. Tack.