Dr. Laurel Parnell

Laurel Parnell (00:00) I løpet av få sekunder etter at terapeuten beveget fingrene foran øynene mine, og jeg fulgte øyebevegelsene hennes, ble jeg ført tilbake til et minne fra den aller tidligste barndommen om å ha blitt mishandlet av faren min – om å ha blitt terrorisert. Han mishandlet meg ikke akkurat da, men det var trusselen om det. Jeg var veldig liten og helt livredd. Opplevelsen min av dette var noe helt annet enn det jeg hadde opplevd gjennom mange år med psykodynamisk psykoterapi, fordi jeg følte meg veldig liten og så hvor stor han var. Kroppen min gikk inn i denne intense opplevelsen med hjertebank, svette – den opplevelsen av redsel. Men det var ikke fra et voksent perspektiv at jeg opplevde dette som barn. Jeg var barnet igjen. Så jeg opplevde det man kaller en abreaksjon, denne svært sterke følelsesmessige reaksjonen, men samtidig som jeg var midt i den, observerte jeg den. Dette er det som er så interessant med EMDR.

Christopher Kabakis (01:36) Velkommen, alle sammen. Det er meg en stor glede å ønske dr. Laurel Parnell velkommen i dag. Dr. Parnell, du er en ekte pioner innen traumebehandling, særlig EMDR, og vi skal snakke om dette og hva det innebærer. Du er også utdannet klinisk psykolog, og du har grunnlagt Parnell Institute for tilknytningsfokusert EMDR. Du er også forfatter av blant annet syv bøker – "Transforming Trauma: EMDR", den første, som også ble oversatt til tysk; "Attachment-Focused EMDR: Healing Relational Trauma"; "Tapping In", som handler om ressurser; "A Therapist’s Guide to EMDR"; "Rewiring the Addicted Brain", en bok om avhengighet og dens makt, som jeg også ønsker å snakke om i dag; og din nyeste bok, som nettopp ble utgitt for to uker siden, "Releasing What Isn’t Yours". Jeg håper vi kan snakke om alle disse tingene i den begrensede tiden vi har. Hjertelig velkommen, dr. Parnell.

Laurel Parnell (02:40) Det er en glede for meg å være her sammen med dere.

Christopher Kabakis (02:42) Takk. Så mitt første spørsmål er: Du har jobbet med traumer, innen traumeterapi og helbredelse, i mer enn tre tiår. Hvordan ble du egentlig interessert i dette feltet, i traumer?

Laurel Parnell (02:45) Jøss. Så det jeg egentlig har holdt på med, tror jeg, er å forene psykologi og spiritualitet gjennom hele karrieren min, fordi jeg har praktisert buddhisme i mange år – jeg begynte å meditere allerede på videregående, da jeg var bare sytten, atten år gammel. Og fordi jeg er veldig interessert i hvordan sinnet fungerer, hvordan kroppen fungerer og alt det der, førte det meg til psykologi og psykoterapi. Og man kan ikke jobbe på klinikker slik jeg gjorde uten å jobbe med traumer, for det er rett der. Så helt fra begynnelsen, da jeg var i praksis, jobbet jeg med traumatiserte mennesker – barn som hadde blitt utsatt for overgrep, og senere voksne som hadde blitt utsatt for overgrep i barndommen. Så traumer var alltid der. I de tidlige dagene – jeg snakker om begynnelsen av åttitallet – fantes det svært lite kunnskap om traumer og hvordan man skulle behandle dem. Doktoravhandlingen min handlet om par i voldelige forhold, par som befinner seg i disse voldsyklusene. Jeg var veldig nysgjerrig på hvorfor kvinner går tilbake til en voldelig situasjon når de har økonomiske midler til å forlate den, og jeg så på det jeg kaller psykologisk fusjon, denne sammenfiltringen med tap av selvfølelse i forholdet. Så jeg har alltid vært veldig interessert i dette, ikke fordi jeg kom til det fra et utenforstående perspektiv – det er mer at dette var det som dukket opp klinisk hele tiden. På åttitallet hadde vi begrepet PTSD; jeg husker at det var Vietnam-veteraner på klinikken, og det var mennesker med overgrep i barndommen i bakgrunnen, men det var ikke mye vi kunne gjøre bortsett fra å snakke. Så ble jeg utdannet av Francine Shapiro i 1991, og jeg ble faktisk introdusert for EMDR av en kollega på et meditasjons- og yogakurs, undervist av min åndelige lærer, Jean Klein. Jeg ble introdusert for EMDR av en kollega på det kurset som beskrev det og sa: "Dette er det beste som finnes, klientene mine beveger seg" – fra psykologisk minne til objektivt minne, som hun uttrykte det. Psykologisk minne er, ifølge Jean Klein, et minne som føles selvrefererende – "dette skjedde med meg", det føles veldig levende, og man føler seg svært knyttet til det. Objektivt minne er minne som ikke føles knyttet til deg personlig; det skjedde, det er ofte en slags helhetlig syn på det som skjedde, du ser deg selv som en del av en større helhet, og det har slett ikke den personlige selvdefinisjonen. Så hun sa at EMDR flyttet folk fra psykologisk til objektivt minne. Jeg syntes det var veldig interessant, men jeg hadde ikke tenkt å melde meg på det, fordi det hørtes ut som noe veldig rart – å vifte med fingrene foran noens øyne. Jeg var utdannet i psykodynamikk, og jeg var også utdannet ved Jung-instituttet i San Francisco, så jeg hadde en transpersonlig, jungiansk og psykodynamisk bakgrunn. Uansett, det var en mann som oppførte seg veldig bisart på meditasjonssamlingen vår – dette var en meditasjons- og yogasamling der vi jobbet med energikroppen, veldig langsomt, veldig stille – og han hoppet opp og ned, tok av seg klærne og oppførte seg bisart. Jeg trodde han var i ferd med å miste kontrollen og måtte forlate stedet. Det som skjedde, var at min venn Garnita jobbet med ham ved hjelp av EMDR. Dagen etter var han tilbake i gruppen, helt normal og velfungerende – det var forbløffende. Så min venn Richard og jeg, som begge hadde vært sammen med henne til lunsj, meldte oss begge på EMDR-opplæringen. Den første EMDR-opplæringen var i 1990; dette var 1991, så det var helt i startfasen – det fantes svært lite forskning på det. Det jeg opplevde under selve opplæringen var svært kraftfullt. Francine Shapiro var ikke selv en særlig erfaren kliniker, for hun var masterstudent da hun oppdaget EMDR, men hun hadde oppdaget kraften i øyebevegelser, i bilateral stimulering. Jeg hørte på teorien hennes – hun var en person som var veldig orientert mot venstre hjernehalvdel – men det som var kraftfullt for meg, var den praktiske øvelsen. Man velger noe som ikke er så opprivende for å øve på dette. Jeg valgte et minne om å ha blitt ydmyket av en slem lærer da jeg var rundt ti år – han kalte meg inn i klasserommet sitt, ikke engang min egen klasse, og beskyldte meg for noe jeg ikke hadde gjort. Det var skam og ydmykelse, så jeg tenkte: «Ok, dette er ikke så opprivende.» I løpet av få sekunder etter at terapeuten beveget fingrene foran øynene mine, mens jeg fulgte øyebevegelsene hennes, gikk tankene mine til det helt tidlige barndomsminnet om å bli mishandlet, om å bli terrorisert av faren min. Og jeg opplevde denne abreaksjonen, denne store følelsesmessige reaksjonen, men samtidig observerte jeg den – man har et dobbelt fokus i bevisstheten: man er midt i det og observerer det samtidig. Det var veldig intenst, veldig fysiologisk, veldig somatisk, og jeg tenkte: «Dette er virkelig interessant, jeg har aldri opplevd noe slikt før.» Så bearbeider du deg gjennom denne store bølgen, den går opp og så ned, og til slutt føles det som om det hører fortiden til. Den opplevelsen av at det beveget seg fra et psykologisk til et objektivt minne var veldig kraftfull – jeg kjente at forandringen forlot kroppen min. I neste øvelse gjorde jeg en til med faren min, og igjen forsvant det. Det som var veldig interessant, var at rett etter denne øvelsen skulle jeg treffe faren min for første gang på fem år – det var bursdagen hans – og jeg tenkte: «Nå får jeg prøve ut dette arbeidet, se om jeg føler meg annerledes.» Jeg følte meg helt annerledes da jeg så ham. Jeg hadde ikke engang innsett at jeg hadde vært redd for ham som voksen, fordi det jeg gjorde var å engasjere ham intellektuelt som et forsvar mot frykten jeg bar på som barn. Det jeg i stedet følte, var meg selv som voksen som møtte en annen voksen – en samtidsopplevelse av faren min. Det var fantastisk, jeg følte denne mykheten; han var ikke den samme personen som da jeg vokste opp, han var helt annerledes. Men når man bærer på barndomstraumer i nervesystemet, er det følelsen av at det skjer igjen som blir utløst, selv om det skjer ubevisst. Så forsvaret jeg hadde trengt før, var ikke lenger nødvendig – jeg kunne forholde meg til ham som voksen til voksen. Det var min første møte med EMDR, og jeg tenkte at dette var fantastisk. Jeg fortsatte med min egen EMDR-terapi, gikk videre med utdanningen og ble fasilitator, konsulent og deretter kursholder. Jeg har praktisert dette siden 1991.

Christopher Kabakis (11:08) Vel – nå har vi jo gått rett på sak. Kun for de av lytterne våre som ikke har hørt om EMDR før: Kan du fortelle hva de fire bokstavene står for?

Laurel Parnell (11:31) Ja, EMDR står for «Eye Movement Desensitization and Reprocessing». Jeg kan gi deg en kort oversikt over hva det er og hvordan det fungerer – ville det være til hjelp?

Christopher Kabakis (11:37) Nettopp. Og før vi går videre med det – noen av lytterne våre er kanskje gründere og ledere i organisasjoner, og de tenker kanskje: «Er ikke ‘traume’ et stort ord? Kanskje det bare gjelder krigsveteraner eller folk som har vært utsatt for bilulykker.» Og det du nettopp delte om din egen personlige erfaring, peker allerede på det faktum at vi alle kanskje bærer på visse spor etter overveldende opplevelser, fordi barndomsopplevelser er nettopp slike opplevelser. Kan du snakke litt mer om hvordan vi kan tenke på traumer, og hvem det gjelder, før vi går videre?

Laurel Parnell (12:22) Ja, ja. Og jeg vil si at begrepet "traume" har blitt brukt altfor mye om ting som egentlig ikke er traumer i samme forstand. Men det jeg vil si, er at vi kan snakke om traumer med stor og liten T – jeg tror det er nyttig. Traumene med stor T er de som fører til symptomer på posttraumatisk stresslidelse – bilulykker, overgrep, slike overveldende opplevelser som skaper en følelse av «jeg kommer til å dø». Symptomene som følger av disse opplevelsene er mareritt, flashbacks, hypervåkenhet, angst, søvnvansker – og de påvirker relasjoner på sikt. Så det er traumene med stor T, og det finnes så mye forskning på EMDR – det er en av de mest forskede terapiene for PTSD, for disse traumene med stor T. Men vi har også traumer med liten T – den typen opplevelser vi alle har som påvirker vår følelse av mestringsevne, hvem vi er. Det kan være ydmykelser, skam, mobbing; for våre LGBT-venner kan det være den typen skade som oppstår når folk avviser deg, når du ikke blir elsket eller tatt vare på. Det kan være så mange ting som påvirker hvordan du ser på deg selv, slik at du ikke lever livet fullt ut. Det vi opplever med EMDR, er at når vi gjør det vi kaller «targeting» – å gå inn på bildet, følelsen, kroppsfornemmelsene og overbevisningene som ble forankret på tidspunktet for traumet – og deretter legger til øyebevegelser eller andre former for bilateral stimulering. I EMDRs tidlige dager handlet det utelukkende om øyebevegelser – det er derfor metoden kalles «eye movement desensitization and reprocessing» (desensibilisering og bearbeiding ved hjelp av øyebevegelser). Men vi oppdaget at noen mennesker ikke kan bevege øynene frem og tilbake, enten på grunn av øyeskader, fordi de blir hypnotisert eller fordi de får anfall – de klarer det rett og slett ikke. Vi fant ut at andre former for bilateral stimulering fungerer like bra – å banke lett på en av armene, banke lett på sidene av beina, auditiv stimulering, alle slags former. Jeg har ikke brukt øyebevegelser på godt over tjue år.

Christopher Kabakis (14:58) Virkelig? Ok.

Laurel Parnell (14:59) Fordi ingen hadde lyst til å bruke den. Da jeg kunne innføre andre former for bilateral stimulering, var det ingen som hadde lyst til å gjøre øyebevegelser lenger.

Christopher Kabakis (15:08) Spennende. Så øyebevegelsen – du har jo allerede vist den flere ganger – ville være som å bevege fingrene sakte fra den ene siden til den andre, og pasienten...?

Laurel Parnell (15:18) Så beveger øynene seg fra helt til høyre til helt til venstre, frem og tilbake. Mens du fokuserer på traumeopplevelsen som er låst inne i nervesystemet, beveger øynene seg til høyre, venstre, høyre, venstre – eller du banker til høyre, venstre, høyre, venstre – eller du har disse små enhetene som surrer, som vibrerer i hendene, eller auditiv stimulering som avgir en pipelyd. Du kan motta dette passivt – du trenger ikke å gjøre øyeøvelser, noe jeg kan fortelle deg er veldig vanskelig. Mange gråter veldig mye, og hvis de gråter, må du sørge for at øynene deres fortsetter å bevege seg gjennom tårene – det er veldig pinlig å se på noen som gråter og si til dem: "Fortsett å bevege øynene." Så du kan lukke øynene og passivt motta den bilaterale stimuleringen hvis du holder disse små summende tingene.

Christopher Kabakis (16:16) Og bare ett spørsmål – med bilateral stimulering menes egentlig at vi prøver å stimulere de to hjernehalvdelene, den ene etter den andre, ved å veksle mellom dem. Hvordan fungerer det, og hva vet vi om hvorfor dette har en så kraftig effekt på bearbeidingen av traumer?

Laurel Parnell (16:16) Vi vet egentlig ikke, og det er nettopp det som er så interessant ved det – vi vet at det virker fordi vi har målinger før og etter behandlingen. Det finnes ulike teorier som ser på forskjellige endringer i hjernen. Før EMDR aktiveres høyre hjernehalvdel; etter EMDR aktiveres begge hjernehalvdelene og frontallappene – så det endrer hjernen. En teori er at det ligner på REM-søvn, drømmesøvn – når vi drømmer, behandler hjernen vår informasjon raskt, og øynene våre beveger seg veldig raskt. En annen teori handler om rytme – kulturer over hele verden bruker tromming, dans og rytme; når et barn er urolig, klapper man det og vugger det. Det er noe iboende beroligende ved rytme. Bruce Perrys teori var at når et barn utvikler seg i livmoren, hører det morens hjerteslag, slik at trygghet og rytme blir fast forankret i det utviklende nervesystemet som noe beroligende. Det vi gjør med EMDR, er altså å aktivere traumereaksjonen, det sympatiske nervesystemet, og deretter koble den sammen med en beroligende reaksjon – rytmen – og det kortslutter traumereaksjonen; man kan ikke ha begge deler samtidig. Det kan være det som skjer i desensibiliseringsfasen. Men det forklarer ikke den raske bearbeidingen, for det som skjer med EMDR er at man opplever en svært rask bearbeiding av informasjon – tanker, følelser, kroppslige opplevelser, nye minner, alle slags psykologisk materiale som ikke lar seg forklare bare ved at noe beroliger nervesystemet. Man opplever en beroligende effekt, en form for desensibilisering, men også en ny bearbeiding der ny informasjon strømmer inn, og et større perspektiv åpner seg. Og det andre de ikke forteller deg i de fleste opplæringene, er at folk opplever endrede bevissthetstilstander – det åpner folk for alle slags andre opplevelser. Englevesener kan dukke opp, det skjer kommunikasjon etter døden, folk som har hatt nær-døden-opplevelser får sin ånd eller sjel tilbake – det finnes rett og slett så mange av disse endrede bevissthetstilstandene. Det ser ut til å åpne en portal til andre bevissthetstilstander, som for eksempel lucide drømmer – jeg tror EMDR i noen tilfeller ligner veldig på lucide drømmer, akkurat som noe av det psykedeliske arbeidet. Men det som skjer med EMDR, er at du befinner deg i en bevisst våken tilstand samtidig som du opplever endrede bevissthetstilstander – du har full kontroll, og du har disse kraftfulle opplevelsene. Kulturer over hele kloden har i tusenvis av år brukt tromming og dans som en måte å bearbeide traumer på – urbefolkningene i Amerika har brukt rasling, tromming og dans for krigere etter krig, som en måte å helbrede traumer på. Og uansett hvor du reiser på kloden, er det det samme – i Afrika gjør de selvfølgelig det også. Men disse metodene har gått tapt gjennom koloniseringen – folk kom inn og sa: «Nei, nei, du må gjennomgå kognitiv terapi.».

Christopher Kabakis (20:08) Eller ta rusmidler – altså, jeg mener medisiner – nei, kanskje legemidler.

Laurel Parnell (20:30) Uansett — de er gamle, og faktisk fungerer noen av dem ganske bra. Så det var i hvert fall litt om hva som kanskje foregår her. Jeg tror det er flere ting som spiller inn.

Christopher Kabakis (20:35) Ja – en av grunnene til at vi inviterte deg, er at du er ekspert på endrede bevissthetstilstander gjennom EMDR-basert arbeid. Vi jobber også med mørkearbeid, psykedelisk-assistert arbeid og pusteøvelser, men EMDR er egentlig en mental teknologi jeg ikke vet så mye om, så det er flott å høre fra deg hvordan det fungerer, og at rytmen er så viktig der. Det henger veldig godt sammen med det vår stamme og gruppe har snakket mye om – Ian McGilchrists arbeid om de to hjernehalvdelene, og det presserende behovet for en viss gjenbalansering eller integrasjon mellom dem. Det du nettopp delte, er at denne integrasjonen eller gjenforbindelsen mellom hjernehalvdelene, som er mulig under disse tilstandene av bilateral stimulering, er det som gir en så enorm effekt av bearbeiding, frigjøring og deretter minne – fordi det kommer en bekreftelse etterpå, ikke sant? Du bearbeider, og så dannes et nytt minne, og du kommer ut av det som en person med et annet syn på deg selv eller på hendelsene som skjedde.

Laurel Parnell (21:49) Ja, det tror jeg absolutt. Jeg mener EMDR er dypt integrerende – jeg tror det er dette vi ser på. Traumer lagres på høyre side av hjernen og forblir i fragmentert form; vi har ikke tilgang til språk knyttet til den traumatiske opplevelsen. Derfor er ikke språkavhengige terapier integrerende. Det vi ser med EMDR – og Daniel Siegel snakker mye om dette – er at det skaper både horisontal og vertikal integrasjon: det integrerer venstre og høyre hjernehalvdel, basale hjernen, mellomhjernen og frontallappene. Det er svært integrerende. Før EMDR har personen ikke noen fortelling – alt er svært fragmentert, Brocas område er slått av. Etter EMDR kan de fortelle deg hva som skjedde – de har språk, de har fortellingen. Men før det er alt fragmentert. Så det er her så mange språkavhengige terapier – de kognitive terapiene, til og med noen av de somatiske terapiene som ikke integrerer alle de ulike delene – mangler noe.

Christopher Kabakis (22:44) Ja – og noe som også gjorde stort inntrykk på meg, er betydningen av dobbel bevissthet. Jeg er i mitt tredje år med opplæring i Somatisk Opplevelse, og der spiller det nåværende selvet en avgjørende rolle som vitne til de kroppslige opplevelsene som kommer til uttrykk når vi berører traumeenergien, overlevelsesenergien som er lagret i traumet – det gjenværende, akkumulerte stresset, som jeg tror Peter Levine kaller det. Det er denne kombinasjonen av å la din voksne, modne og høyere bevissthet forbli til stede i det ladede materialet som gjør at ting kan bevege seg. Og jeg vil nå bringe dette inn i det elementet vi ikke har nevnt ennå – du har videreutviklet den opprinnelige EMDR-protokollen i ditt arbeid, og du kaller det tilknytningsfokusert EMDR. Kan du snakke om dette forholdet til deg selv og til terapeuten, og hvorfor du mener vi går glipp av noe avgjørende hvis vi bare følger en teknisk EMDR-protokoll?

Laurel Parnell (23:50) Ja, la meg forklare noen andre ting. EMDR, kort forklart: Vi aktiverer minnenettverket der traumet er lagret, og tilfører deretter vekslende bilateral stimulering, og det utløser denne raske bearbeidingseffekten – tanker, følelser, kroppslige opplevelser, det beveger seg; vi kaller det akselerert informasjonsbearbeiding. Det er et paradigmeskifte fordi det går så fort. For å kunne gjennomføre EMDR må personen være stabil nok – de må ha affekttoleranse, og det jeg vil kalle komfort med affekt. I noen kulturer kan personen ha affekttoleranse, noe som betyr at systemet deres kan takle det, men det er ikke kulturelt akseptabelt – jeg jobber i Singapore, mye med asiater, og det er ikke kulturelt akseptabelt å ha sterke følelser. De må være villige til å tenke på og føle ubehagelige ting, kanskje til og med om familiemedlemmer som det kanskje ikke er kulturelt akseptabelt å snakke om. EMDR virker på det vi kaller aktiverte minnenettverk – man må ha noe som er aktivert: man ble såret, mobbet, ydmyket, kanskje skjedde det virkelig forferdelige ting. Det finnes et bilde, følelser, kroppslige opplevelser og gamle overbevisninger som ble "frosset" på det tidspunktet – alt dette blir aktivert. Men hva gjør du hvis hovedproblemet er noe de ikke fikk? De ble aldri elsket, aldri holdt, aldri trøstet – kanskje foreldrene deres var traumatisert av krig, kanskje foreldrene deres aldri fikk det fra sine egne foreldre, kanskje det var alvorlig omsorgssvikt. Det som dominerer, er fraværet av. Det andre elementet i EMDR som jeg virkelig legger vekt på, er det vi kaller ressurstapping – i standard-EMDR kaller de det ressursinstallasjon, et begrep jeg ikke liker fordi det ikke egentlig forklarer hva det er. "Resource tapping" er bruk av fantasien for å vekke ressurser som finnes i deg. Et typisk eksempel er det fredfulle stedet – kan du forestille deg et sted som er fredfullt og rolig, der du føler deg avslappet? Standard-EMDR kaller det «det trygge stedet», men jeg har opplevd at «trygt» er et veldig utløsende ord for noen som ikke har vært trygge – standard-EMDR sier at man ikke kan gjennomføre behandlingen hvis man ikke finner et trygt sted, men min erfaring er at det er tull, vi må bare finne bilder som vil roe ned nervesystemet, uten ordet «trygt», fordi folk umiddelbart tenker «utrygt» – det finnes ikke trygghet i verden. Så la oss si at det er en vakker fjellvann, og de føler seg virkelig rolige – og så legger vi til en kort periode med bilateral stimulering. Med ressursene leter vi etter bilder som vil roe ned nervesystemet, eller gi oss det vi trenger – hvis det er fredfullhet, leter vi etter bilder som representerer det, og vi aktiverer det. Når du forestiller deg noe, aktiveres nevrale nettverk i nervesystemet, og deretter kobler en kort bilateral stimulering det sammen – først aktiverer vi det, så kobler vi det sammen. I det jeg kaller tilknytningsfokusert EMDR, bruker vi fire grunnleggende ressurser før vi arbeider med noen. Et fredfullt sted. Omsorgsfulle figurer – virkelige eller imaginære, vennlige, omsorgsfulle, kjærlige; det kan være noen de kjenner, noen fra en film eller bok, en åndelig figur, et dyr. Mange mennesker med alvorlige traumer velger et dyr, for eksempel en bjørnemor. Vi lager en liste over disse figurene, og når du har forestilt deg en godt og kan føle kvaliteten ved den, banker vi – seks til tolv ganger, høyre, venstre, høyre, venstre, eller fortsetter så lenge det føles positivt, bare positivt; hvis det skifter til noe negativt, som om de begynner å bearbeide traumer, stopper vi umiddelbart og går tilbake til det fullstendig positive. Deretter beskytterfigurer – virkelige eller imaginære, som vil forsvare deg, beskytte deg; det kan være et dyr som en tiger, noen de kjenner, en superhelt fra en film. De forestiller seg figuren, kjenner på følelsen inni seg, og vi banker for å knytte den sammen og styrke den. Og den siste av de fire er den vise figuren, som representerer visdom – det kan være en åndelig figur, det kan være flere enn én – og vi banker inn den også. Dette er teamet deres. For tilknytningsfokusert EMDR legger vi vekt på å skape ressurser før vi går inn i traumebehandlingen – å skape en følelse av trygghet før vi går inn. For å gå tilbake til denne ideen om hva som mangler – for noen som aldri har hatt kjærlige foreldre, skaper vi dem i fantasien: skaper en ideell mor, den moren du ønsker du hadde hatt, snill, omsorgsfull, nærende – forestill deg henne, bank henne inn. Vi skaper det de trenger for å gjenskape sin utvikling – en kjærlig familie, en familie som aksepterer dem for den de er; hvis de er homofile og har opplevd avvisning i familien, skaper vi kanskje to aksepterende fedre som vil hjelpe dem gjennom skolegangen. Uansett hva de trenger, skaper vi det i fantasien slik at de får en god følelse av det, og gjennom fantasi og bilateral stimulering fyller vi ut det de trenger. Med tilknytningsfokusert EMDR har vi fem grunnleggende prinsipper: vi skaper trygghet, inkludert ressursbygging; det er klientfokusert, skreddersydd etter den enkeltes behov; den terapeutiske relasjonen er grunnleggende – vi gjør ikke bare «én, to, tre, seks økter, så er du frisk» – for alle med traumer fra tidlig barndom, eller som ikke føler seg trygge med en fremmed, tar vi oss tid til å bygge en terapeutisk relasjon slik at de føler seg ivaretatt og knyttet til noen, noe som i seg selv er helbredende; vi bruker ressursbygging for å skape trygghet og utføre utviklingsmessig helbredelse; og vi tilpasser standard EMDR-protokollen. Standardprotokollen ble utviklet på 1980-tallet av Francine, som en del av hennes doktorgradsavhandling, og den har stått uendret siden den gang – det har vært behov for å videreutvikle den. Jeg har videreutviklet den, forenklet den og strømlinjeformet den – fjernet en rekke tall og skalaer, men den har fortsatt den samme grunnleggende strukturen, fordi jeg virkelig liker den strukturen: man driver ikke bare med fri assosiasjon overalt, man kommer tilbake, fullfører noe, terapeuten trekker seg tilbake og stoler på klientens indre visdom. Men jeg har gjort den mye mer klientfokusert. Det er det jeg kaller tilknytningsfokusert EMDR.

Christopher Kabakis (31:44) Ja, fantastisk — dette er en så innholdsrik metodikk, og jeg ser så mange sammenhenger med andre ting jeg har kommet over gjennom årene. For eksempel er den terapeutiske relasjonen, eller den terapeutiske alliansen, så viktig — da det ble gjennomført studier på effekten av visse metoder, fant man til slutt ut at det egentlig ikke spiller så stor rolle hvilken metode som brukes, det handler i stor grad om den terapeutiske relasjonen. Noe som er forvirrende for folk som tror det er metodene som er effektive — jeg mener absolutt at metoder spiller en rolle, noen er mer effektive enn andre, men det terapeutiske forholdet ble ofte funnet å være så viktig. Og det du nettopp delte, er at kunnskap om ting bare er en del av det – noen ganger vet vi ikke engang om det, fordi det er veldig tidlig, eller fordi, som du sa, vi ikke vet hva vi går glipp av siden vi aldri har opplevd det. I Hakomi kalles det også "den manglende opplevelsen", og det du beskrev er den korrigerende opplevelsen – å få den næringen du aldri fikk – og deretter den "følte sansen", som Eugene Gendlin kalte det, den kroppsliggjorte opplevelsen av noe. Mange kjenner til følelsen av «ja, foreldrene mine var ikke så kjærlige, nå har jeg en partner som er veldig kjærlig, men det trenger ikke inn» – de vet ikke hvordan de skal slippe det inn; kjærligheten er allerede der, det vet de, men de klarer ikke å endre på det. Jeg forventer og håper at metoder som tilknytningsfokusert EMDR og andre somatiske tilnærminger som somatisk opplevelse og NARM virkelig kan hjelpe med det – å få en ny emosjonell og relasjonell referanseopplevelse som kan være dypt helbredende. Er du enig i at dette på den måten ligner på kroppsorienterte og mindfulness-baserte metoder?

Laurel Parnell (33:35) Ja, men det går mye raskere — det er noe ved den bilaterale stimuleringen som gjør at det bare går mye raskere. Når du snakker om blokkeringer — la oss si at du har noen med kalde, kjærlighetsløse foreldre, som har en virkelig kjærlig partner, men som blokkerer for det — så vil jeg spørre: "Ok, hva handler det om, og bruker det vi kaller broteknikken for å gå tilbake i tid og se hva det henger sammen med. For det kan være knyttet til en overbevisning – "Jeg er ikke elskverdig", "Jeg fortjener ikke kjærlighet", "Jeg er ikke god nok" – og det kan være en opplevelse knyttet til det, som blir en inngangsport til å gjennomføre EMDR. Interessant nok var det en mann – dette fører oss rett inn i det transpersonlige – som hadde denne blokkeringen, og ikke klarte å knytte seg fullt ut til livet. Det var vanskelig å si hva det var, men da jeg ba om et eksempel, sa han: "Kjæresten min forteller meg hvor mye hun elsker meg, og jeg klarer bare ikke å ta det inn.» Jeg sa: «Greit, la oss gå inn i det, koble oss til det, føle det – det føles utrygt, du klarer ikke å ta det inn – spore det tilbake i tid.» Så vi brukte broteknikken og gikk tilbake i tid, og han havnet i et tidligere liv. Han er nå fire år gammel, i ferd med å bli drept i en konsentrasjonsleir i Tyskland – dette er en mann som ikke er jødisk, som ikke har noe av dette i sin historie. Han er fire år gammel, i ferd med å bli drept, og han føler seg uelsket og uomsorgsfull. Vi går inn og bearbeider dette, retter oss mot det med EMDR, og det løser seg fullstendig – han har en åndelig opplevelse. Så går vi tilbake til der vi begynte, og hjertet hans er åpent, og han kan ta imot kjærligheten. Så noen ganger, hvis terapeuten er åpen, ender vi opp i et tidligere liv, eller i livmoren, eller et eller annet sted – jeg trenger ikke å tolke det, jeg følger bare det som har kommet opp for klienten. Vi har bildet, følelsen, kroppsfornemmelsene og overbevisningene; det er veldig ladet, vi har et inngangspunkt for EMDR, og vi bearbeider det. Jeg har hatt mange slike tilfeller som går helt tilbake til tidligere liv som klienten tror er tidligere liv – jeg leter ikke etter det, det er bare det som dukker opp, og så jobber vi med det.

Christopher Kabakis (37:49) Ja, jeg synes dette er virkelig fascinerende. Men selvfølgelig vil noen som har vokst opp i en vestlig tradisjon preget av individualistisk materialisme si: "Det kan ikke være sant – hvordan kan man ha opplevelser fra tidligere liv? Livet ditt begynner først i livmoren," det vil de innrømme, "og så etter fødselen." Så hvordan kan det skje? Jeg tror at i tradisjonen etter William James, i pragmatismen, ville man si at vi ikke trenger å ta stilling til om det er sant eller ikke – hvis det hjelper klienten, hvis han blir ført tilbake til det stedet, og den minnet og frigjøringen og bearbeidingen skjer, og han eller hun føler seg bedre etterpå og noe har forandret seg, trenger vi ikke engang å vite om det er sant. Men det er et veldig interessant spørsmål, hvordan mennesker får tilgang til opplevelser fra det kollektive, eller mellomgenerasjonelle opplevelser – og i det psykedelisk-assisterte indre arbeidet vi legger til rette for, dukker disse tingene også opp. Noen ganger føles det ikke som din egen personlige opplevelse – det føles som opplevelsen til en annen, en forfader eller noe kollektivt.

Laurel Parnell (37:50) Vel, det er her jeg bare skal snakke om alt dette, for jeg synes det er veldig interessant. Noen ganger er det som er knyttet til deg ikke ditt – det kan være en ånd eller en sjel som er knyttet til deg, som kanskje har levd i forbindelse med deg hele livet ditt, og som formidler informasjon som føles som om den er din fordi den påvirker livet ditt. Jeg skrev om dette i "Å frigjøre det som ikke er ditt" – hvordan man kan vurdere tilknytning av ånder eller sjeler og hvordan man kan frigjøre det. Noe av det jeg har jobbet med gjennom årene, som om det var opplevelser fra tidligere liv – det var opplevelser fra tidligere liv, men det var kanskje ikke klientens eget tidligere liv; det kan ha vært det tidligere livet til et vesen som var knyttet til klienten min. Denne mannen jeg beskrev – det kan ha vært hans tidligere liv, eller det kan ha vært et barn som hadde dødd og knyttet seg til ham. Uansett forsvant symptomene hans, så jeg ser alltid på å lindre symptomene til klienten jeg jobber med, uansett hvordan det er. Det var en kvinne som hadde gjort holotropisk pustearbeid – en tysk kvinne som hadde vært i Amerika i mange år – og midt i en holotropisk pusteøvelsesgruppe hadde hun en svært kraftig opplevelse som føltes som et tidligere liv der hun ble angrepet og gruppevoldtatt av en gruppe menn i en skog, mens hun løp, kledd i klær som ikke hørte til denne tiden. Hun avbrøt pusteøvelsen fordi denne forferdelige hendelsen kom mot henne, men som følge av dette utviklet hun symptomer på PTSD – frykt for menn, angst hun aldri hadde hatt før – ingenting av dette hadde eksistert før den holotropiske pusteøvelsen. Så i min utspørring spurte jeg når dette begynte, om hun hadde hatt symptomer tidligere – aldri før. Jeg antok at det begynte på grunn av noe i pusteøvelsen som utløste det. I vårt EMDR-arbeid gikk vi inn på traumebildet fra den øvelsen – angrepet – og bearbeidet det på samme måte som i enhver annen EMDR-økt: bilder dukket opp, hun gjennomførte reparasjon, kjempet, gjorde virkelig godt arbeid og kom frem til en positiv løsning – vi forankret den positive oppfatningen, og symptomene hennes forsvant. Så var dette hennes opplevelse, eller noen andres? Først trodde jeg det var en opplevelse fra et tidligere liv som ble fremkalt i pusteøvelsene. Nå tror jeg ikke det var hennes opplevelse – jeg tror hun plukket opp noe fra noen andre i pustegruppen sin. Det er det andre som kan skje i disse gruppene – andres opplevelser kan bli vekket til live, forlate dem og ende opp med å feste seg til noen andre i gruppen. Det føltes som om det var hennes, men det var det ikke, og grunnen til at jeg ikke tror det var hennes, er at hun aldri hadde hatt disse symptomene før.

Christopher Kabakis (42:28) Dette er et svært viktig poeng – som folk bør sette i sammenheng: Tradisjonelt sett ville man betrakte disse som introjekter. Jeg kan ta til meg ting som ikke er mine – en forelder sier til meg "du er en slem jente" eller "du er ond", og jeg tar til meg dette budskapet, denne energien også, og den setter seg fast i meg, men den tilhører egentlig ikke meg. I terapeutisk arbeid vil man prøve å få introjektet ut og frigjøre det. Nå sier du at dette strekker seg til ting som kanskje ikke er våre i det hele tatt – ikke fra vår personlige biografiske erfaring, men fra tidligere liv, eller fra andre mennesker i samme rom. Og dette reiser alltid spørsmålet om ontologi – hva mener vi er virkelighetens natur? Du nevnte Dan Siegel, som sier at sinnet ikke bare finnes i hjernen, men i hele kroppen, og at det også finnes mellom oss – en strøm av energi og informasjon som organiserer seg selv. Hvis sinnet er noe slikt, kan vi bli dypt påvirket av det som skjer rundt oss. I en endret tilstand, som ved holotropisk pusting eller en psykedelisk opplevelse, åpner vi oss mye mer – filtrene fjernes, slik at vi får tilgang til mer av virkeligheten. Men det du antyder er at hvis det åpner oss opp for mer av virkeligheten rundt oss, menneskene, så kan de ha ting, og vi kan åpne oss for det også – og på en eller annen måte blir det festet til oss, blir en del av systemet vårt. Og så må dette bearbeides terapeutisk igjen.

Laurel Parnell (43:33) Vel, dette er i stor grad det min nyeste bok handler om – "Releasing What Isn’t Yours: Living from Your True Self through Multidimensional Integrative Healing". Det er derfor vi som psykoterapeuter i så stor grad ser på det slik at alle symptomene dine, alt sammen, stammer fra fortiden din. Vel, ikke nødvendigvis. Noe av dette kommer gjennom slektslinjen og våre forfedre. Noe av det plukker vi opp fra alle mulige steder – noen mennesker er mye mer følsomme for det. Og noen mennesker plukker til og med opp ånder eller sjeler som ikke tilhører oss – jeg tror noen mennesker bare er mer følsomme for å plukke opp slike ting. I IFS snakker de om disse som "løsrevne byrder", noe i den retningen – jeg liker ikke å kalle disse vesener for byrder, jeg tenker bare på dem som energier, og vanligvis er de på jakt etter hjelp, på jakt etter noen som kan hjelpe dem. Jeg tror du har rett i at i disse åpne tilstandene, med psykedeliske stoffer eller med EMDR, blir ofte disse portene, disse grensene, åpnet, og det er en invitasjon til at ting kan feste seg – og noen mennesker har rett og slett alltid vært mer følsomme for dette.

Christopher Kabakis (44:38) Ja, men det understreker også hvor viktig det er med riktig «set» og «setting», spesielt når det gjelder gruppeopplevelser – at rommet holdes rent og med integritet, at man beskytter opplevelsen så godt man kan og skaper en trygg ramme. Da reduseres kanskje risikoen for at de dårlige energiene utveksles eller kommer inn i rommet, hvis rommet er godt ivaretatt og støttet. Som du nevnte, jobber du med den omsorgsfulle delen, den beskyttende delen, den kloke delen og det trygge stedet – og guidene eller fasilitatorene i et psykedelisk rom er de beskyttende figurene som skjermet rommet mot ting utenfra, mens den omsorgsfulle delen bidrar til å støtte folk i deres individuelle prosesser, og forhåpentligvis bringer vi visdom også. Men sikkerhet, absolutt – slik at du har de rette forholdene for at gode prosesser skal kunne skje. Jeg vet ikke om det fortsatt er en risiko for at ting som ikke burde feste seg til folk, likevel fester seg – jeg vet ikke om du har en teori om under hvilke forhold dette er mer sannsynlig å skje.

Laurel Parnell (46:05) Vel, jeg tror det er her man i urfolkskulturer over hele verden gjennomfører renselsesritualer før man setter i gang med denne typen arbeid. Jeg tror det må skje en virkelig energetisk renselse av selve rommet og av individene – det kan bety individuelt arbeid som gjøres før de kommer til en økt, hvor de frigjør traumer fra tidlig barndom eller alt som henger ved dem, før de går inn. Dette er igjen i "Releasing What Isn’t Yours" – en hel del av boka handler om ressursbygging og energetisk suverenitet, metoder for å utvikle det. Vi snakker om energiboblen og jordingsbåndet – måter å undersøke om energier som ikke tilhører deg, befinner seg i boblen din, og måter å frigjøre dem på; å arbeide med energibånd, å frigjøre bånd du ikke ønsker å ha knyttet til deg, kanskje negativ arvelig belastning; bånd du faktisk ønsker; det vi kaller det energetiske inneslutningsrommet, der du bevisst legger til side ting du slett ikke vil ha med i arbeidet ditt – ikke ved å distansere deg fra dem, men ved bevisst å legge dem til side – og deretter hente inn ressursene. Jeg tror det er viktig for den enkelte å finne sine egne ressurser – sine egne visdomsfigurer, sine egne åndelige ressurser som kan støtte dem i arbeidet før de går inn – å koble seg til dem, virkelig føle dem, og spesielt å ha en veldig klar intensjon om hva arbeidet skal brukes til. Min åndelige mentor, Jean Schneider, som jeg nå har jobbet sammen med i seks år med det jeg kaller flerdimensjonal integrativ helbredelse, sa at det er så viktig i dette psykedeliske arbeidet å ha en veldig spesifikk intensjon, og ikke la den bli for bred.

Christopher Kabakis (48:05) Du har lagt vekt på intensjonaliteten, viktigheten av å arbeide med intensjoner, og også å gå inn i hele prosessen med ydmykhet – uten å tro at du, som fasilitator, er den store beskytteren eller frelseren – og å arbeide med ressursene på forhånd. Vi har ofte individuelle samtaler både før og etter seremonien, der vi prøver å aktivere – ved å snakke med folk om ressursene deres, tenke på mennesker i livet deres som de elsker eller som elsker dem, slik at de kan hente frem disse minnene og ta dem med seg inn i opplevelsen.

Laurel Parnell (48:46) Jeg vil spørre om hvilke personer det konkret ville være nyttig å få med seg. Og jeg vil unngå familiemedlemmer.

Laurel Parnell (48:58) Helt og holdent – de er altfor kompliserte. Så snart du tar inn et familiemedlem, har du plutselig tingene deres, eller minner om gangene de skuffet deg.

Christopher Kabakis (49:08) Ok, flott. En siste ting jeg gjerne vil ta opp – du har også skrevet om avhengighet. Noen har en feiloppfatning av hva avhengighet er, og ser det til og med som en moralsk svikt, uten å innse at avhengighetsmønstre ofte har traumer som utgangspunkt. Kan du si litt om det? Spesielt fordi folk ikke alltid kjenner igjen traumesymptomene – å jobbe mye, være perfeksjonist, være kontrollorientert eller unngå visse relasjoner – det er også symptomer på traumer; arbeidsnarkomane og andre kan også betraktes som avhengige. Så jeg håper dette er relevant ikke bare for personer med en klinisk, terapeutisk avhengighet av stoffer som heroin, men også for vanlig, daglig alkoholforbruk eller arbeids- eller kontrollrelatert atferd. Kan du fortelle oss mer om dette?

Laurel Parnell (50:11) Ja, la oss utvide definisjonen vår – la oss se på de såkalte «traumer med liten T». Ikke nødvendigvis de store hendelsene, selv om folk som har opplevd store hendelser ofte tyr til rusmidler for å takle dem. Jeg ser alltid på hva dette tjener for deg, hvordan det hjelper deg – er det fordi du føler deg engstelig eller ukomfortabel, og det får deg til å føle deg mindre engstelig? Er det fordi du føler skam, eller er flau, eller ikke god nok – hvor kom det fra? Og hvis vi tar dette fra deg, hva vil det føre til – nå kommer jeg til å føle meg for engstelig, for utsatt? Så vi kan enten gå inn på traumene – med liten T, med stor T – og bearbeide dem på nytt, noe som kan begynne å løsrive det som driver atferden. Eller så kan vi hente inn ressurser: kan du tenke på en gang du følte deg bra med deg selv, følte deg sterk? Eller, hvis det er angst, hvilken ressurs ville gi deg en følelse av ro – forestill deg å drive med en sportsaktivitet du trives veldig godt med, og så legger vi til bilateral stimulering. Så du kan gå via traumeveien, ved å se på hva i fortiden som er knyttet til det drivende behovet, eller ressursveien – ved å hente inn hva dette gjør for deg, og hva som ville aktivere de samme nettverkene i nervesystemet ditt: ro, fred, selvtillit. Du ser på minner eller opplevelser som representerer dette, aktiverer dem i fantasien, og den bilaterale stimuleringen knytter dem sammen.

Christopher Kabakis (52:08) Og vil du si at avhengighet av sosiale medier – å bla gjennom dem hele dagen – også potensielt er en form for avhengighet – ikke bare fordi selskapene bevisst har utformet dem for å gjøre deg avhengig, men også fordi de fanger oss i et slags ubehandlet, uoppfylt behov – disse moderne formene for avhengighet?

Laurel Parnell (52:28) Ja, det kan absolutt være det. Det jeg ville se på, er: Hva ville du føle hvis du sluttet å gjøre dette? Angst – "Jeg vet ikke hva jeg skal ta meg til." Selv bare å forestille seg at du ikke kan ha mobilen din i en dag – hva utløser det i deg? Hvis det er angst, hva handler det om? Det er her mindfulness-utforskningen er så viktig – å bringe inn nysgjerrighet og utforskning i stedet for kritikk. I stedet for "Jeg burde ikke være avhengig av dette", er det: ok, hva handler det om? Hva ville skje hvis du ikke hadde telefonen din i en dag? La oss utforske hva du ville føle – "Jeg føler meg fortapt, jeg føler meg ensom" – ok, så hva kan vi hente frem gjennom fantasien, eller hva i fortiden er det knyttet til?

Christopher Kabakis (53:17) Og du nevnte tidligere denne fascinerende muligheten for folk – fordi du sa at avhengigheten kanskje drives av traumeenergi, og folk kan si: "Men jeg hadde en lykkelig barndom, jeg har ikke opplevd noe traumatisk." Det kan skyldes at de har glemt det, eller skjøvet det bort, undertrykt det – men det kan også være at opprinnelsen kommer fra et annet sted, muligens et tidligere liv, eller en annen person. Sannsynligvis har de fleste ikke tenkt på det, så man vil bare avdekke det gjennom det arbeidet du gjør, eller annet somatisk arbeid.

Laurel Parnell (53:54) Vel, jeg tror det som er viktig med det jeg kaller flerdimensjonal integrativ helbredelse, er at vårt perspektiv har utvidet seg til å ta hensyn til hva dette kan være — det kan stamme fra personlig historie, fra opplevelser helt fra tidlig barndom, fra energier man fanger opp, eller fra forfedres erfaringer som kommer til uttrykk. Det finnes mange ulike muligheter, og jeg tror at når terapeuten har et åpent sinn og åpner opp for denne typen utforskning – og jeg vil også si at vi ser bort fra noen av de mindre alvorlige tingene: mobbing, manglende respekt, følelsen av at man ikke passer inn, slemme lærere, ydmykelser – dette føles kanskje ikke som traumer, men det påvirker vår selvtillit og hvordan vi ser på oss selv. Så trekker vi konklusjoner: "Jeg er dum", "Jeg er ikke god nok", "Jeg er en skuffelse", "Jeg er en fiasko". Visse selvbilder utvikler seg og forsterkes over tid, og man får en følelse av at "dette er den jeg er" – og det er derfor jeg må jobbe så hardt for å bevise meg selv, for ellers vil andre se at jeg er denne fiaskoen.

Christopher Kabakis (55:07) Greit, dr. Parnell – jeg tror vi bare har skrapet litt i overflaten, men for å ta hensyn til tiden din vil jeg avslutte samtalen her. Hvis folk ønsker å vite mer om det du har fortalt, hvor vil du henvise dem?

Laurel Parnell (55:12) Nettstedet mitt, ParnellEMDR.com. Bøkene mine – "Releasing What Isn't Yours" har nettopp kommet ut, og det finnes også et lydprogram. "Attachment-Focused EMDR" og "Tapping In" er rettet mot allmennheten, akkurat som "Releasing What Isn’t Yours". Så ta en titt på nettsiden vår og det andre materialet vi har – jeg har også demonstrasjonsvideoer som viser hvordan arbeidet foregår, noe som er ganske annerledes. Vi må videreutvikle disse tingene, og jeg er begeistret for utviklingen innen feltet akkurat nå – det vokser, og vår forståelse av hvordan vi kan hjelpe mennesker utvides. Det er virkelig spennende for meg.

Christopher Kabakis (56:02) Ja, for meg også. Jeg tror fremgang noen ganger bare handler om å avlære seg gamle begrensninger – gamle vaner, steder man ikke fikk lov til å gå. Jeg tror det er mye bevegelse nå, en ny åpenhet for ulike behandlingsformer, og du har virkelig vært en pioner innen ditt felt, ved å bringe så mange ting sammen for å skape noe helt spesielt. Og, som du sa, veldig raskt – man trenger ikke ti eller tjue år med samtaleterapi; det finnes mer målrettede, raskere tilnærminger, hvis forholdene er riktige, med alle de tingene du nevnte som må være på plass for å oppnå en virkelig virkningsfull og varig effekt. Så takk for arbeidet du gjør, takk for at du i dag har gitt oss disse innblikkene i dette feltet av traumebehandling – jeg håper folk har funnet noe interessant her. Jeg er sikker på at vi på et tidspunkt vil fortsette samtalen. Tusen takk.

Laurel Parnell (56:57) Ingen årsak. Det har vært en fornøyelse. Takk.