Dr. Laurel Parnell

Laurel Parnell (00:00) Allerede få sekunder efter, at terapeuten havde bevæget sine fingre foran mine øjne, og jeg fulgte hendes øjenbevægelser, blev jeg ført tilbage til et minde fra min allerførste barndom, hvor jeg blev mishandlet af min far — hvor jeg blev terroriseret. Han mishandlede mig ikke på det tidspunkt, men det var truslen om det. Jeg var meget lille og fuldstændig rædselsslagen. Min oplevelse af dette var noget helt andet end de mange års psykodynamisk psykoterapi, fordi jeg følte mig selv som meget lille og så, hvor stor han var. Min krop gik ind i denne intense oplevelse med hurtig puls, svedudbrud – den der følelse af rædsel. Men det var ikke fra et voksent perspektiv, at jeg oplevede dette som barn. Jeg var barnet igen. Så jeg oplevede det, man kalder en abreaktion, denne meget stærke følelsesmæssige reaktion, men samtidig med at jeg var midt i den, observerede jeg den. Det er netop det, der er så interessant ved EMDR.

Christopher Kabakis (01:36) Velkommen til jer alle. Det er mig en stor glæde at byde dr. Laurel Parnell velkommen i dag. Dr. Parnell, De er en sand pioner inden for traumebehandling, især EMDR, og vi skal tale om netop det og om, hvad det betyder. Du er desuden uddannet klinisk psykolog og har grundlagt Parnell Institute for tilknytningsfokuseret EMDR. Du er også forfatter til blandt andet syv bøger – den første, "Transforming Trauma: EMDR", som også er blevet oversat til tysk; "Attachment-Focused EMDR: Healing Relational Trauma"; "Tapping In", som handler om ressourcer; "A Therapist’s Guide to EMDR"; "Rewiring the Addicted Brain", en bog om afhængighed og dens magt, som jeg også gerne vil tale om i dag; og din seneste bog, der netop er udkommet for to uger siden, "Releasing What Isn’t Yours". Jeg håber, vi kan nå at tale om alle disse emner i den begrænsede tid, vi har til rådighed. Hjertelig velkommen, dr. Parnell.

Laurel Parnell (02:40) Det er mig en fornøjelse at være her sammen med jer.

Christopher Kabakis (02:42) Tak. Mit første spørgsmål er altså: Du har arbejdet med traumer, inden for traumeterapi og helingsarbejde, i mere end tre årtier. Hvordan blev du oprindeligt interesseret i dette område, nemlig traumer?

Laurel Parnell (02:45) Du godeste. Så det, jeg egentlig har beskæftiget mig med, tror jeg, er integrationen af psykologi og spiritualitet gennem hele min karriere, for jeg har praktiseret buddhisme i mange år og begyndte at meditere helt tilbage i gymnasiet, da jeg kun var sytten, atten år. Og fordi jeg er virkelig interesseret i, hvordan sindet fungerer, hvordan kroppen fungerer og alle de ting, førte det mig til psykologi og psykoterapi. Og man kan ikke arbejde på klinikker, som jeg gjorde, uden at arbejde med traumer, for det er lige der. Så helt fra begyndelsen, da jeg var i praktik, arbejdede jeg med traumatiserede mennesker – børn, der var blevet misbrugt, og senere voksne, der var blevet misbrugt i barndommen. Så traumer var altid til stede. I de tidlige dage – jeg taler om begyndelsen af 80"erne – fandtes der meget lidt viden om traumer og hvordan man behandler dem. Min doktorafhandling handlede om voldelige parforhold, par der befinder sig i disse voldscyklusser. Jeg var meget nysgerrig efter at forstå, hvorfor kvinder vender tilbage til en voldelig situation, selvom de har de økonomiske midler til at forlade den, og jeg undersøgte det, jeg kalder psykologisk fusion – denne sammenfiltring med tab af selvfølelse i forholdet. Så jeg har altid været meget interesseret i dette, ikke fordi jeg kom til det udefra – det er mere, at det var det, der hele tiden dukkede op i den kliniske praksis. I 1980"erne havde vi begrebet PTSD; jeg husker, at der var Vietnam-veteraner på klinikken, og der var mennesker med barndomsmisbrug i deres fortid, men der var ikke meget, vi kunne gøre, bortset fra at tale med dem. Derefter blev jeg uddannet af Francine Shapiro i 1991, og jeg blev faktisk introduceret til EMDR af en kollega på et meditations- og yogakursus, der blev undervist af min åndelige lærer, Jean Klein. Jeg blev introduceret til EMDR af en kollega på det kursus, som beskrev det og sagde: "Det her er det bedste, mine klienter bevæger sig" – fra psykologisk hukommelse til objektiv hukommelse, som hun udtrykte det. Psykologisk hukommelse er ifølge Jean Klein en hukommelse, der føles selvrefererende – »det her skete for mig«; den føles meget levende, og man føler sig meget forbundet med den. Objektiv hukommelse er en hukommelse, der ikke føles forbundet med en personligt; det skete, der er ofte en slags overordnet syn på det, der skete, man ser sig selv som en del af en større helhed, og den har slet ikke den personlige selvdefinition. Så hun sagde, at EMDR flyttede folk fra psykologisk til objektiv hukommelse. Jeg syntes, det var rigtig interessant, men jeg havde ikke tænkt mig at melde mig til det, for det lød som noget meget mærkeligt – at vifte med fingrene foran nogens øjne. Jeg var uddannet i psykodynamik, og jeg var også uddannet ved Jung-instituttet i San Francisco, så jeg havde en transpersonlig, jungiansk og psykodynamisk baggrund. Nå, men der var en mand, der opførte sig meget mærkeligt ved vores retreat-meditation – det var en meditations- og yogasession, hvor vi arbejdede med energikroppen, meget langsomt og meget stille – og han hoppede op og ned, tog tøjet af og opførte sig mærkeligt. Jeg troede, han var ved at miste kontrollen og ville være nødt til at gå. Det, der skete, var, at min veninde Garnita arbejdede med ham ved hjælp af EMDR. Den næste dag var han tilbage i gruppen, helt normal og velfungerende – det var forbløffende. Så min ven Richard og jeg, som begge havde været sammen med hende til frokost, tilmeldte os begge EMDR-uddannelsen. Den første EMDR-uddannelse fandt sted i 1990; dette var i 1991, så det var helt i begyndelsen – der var meget lidt forskning på området. Det, jeg oplevede, var meget kraftfuldt allerede under selve uddannelsen. Francine Shapiro var ikke selv en særlig erfaren kliniker, for hun var ph.d.-studerende, da hun opdagede EMDR, men hun havde fundet styrken i øjenbevægelser og bilateral stimulering. Jeg lyttede til hendes teori – hun var en meget venstre-hjerne-orienteret person – men det, der gjorde størst indtryk på mig, var den praktiske del. Man vælger noget, der ikke er så foruroligende, for at øve sig i dette. Jeg valgte et minde om at blive ydmyget af en ondskabsfuld lærer, da jeg var omkring ti år – han kaldte mig ind i sit klasseværelse, som ikke engang var min klasse, og beskyldte mig for noget, jeg ikke havde gjort. Det var skam og ydmygelse, så jeg tænkte: »Okay, det her er ikke så foruroligende.« Inden for få sekunder, efter at terapeuten havde bevæget sine fingre foran mine øjne, mens jeg fulgte hendes øjenbevægelser, gik tankerne til netop det meget tidlige barndomsminde om at blive mishandlet, om at blive terroriseret af min far. Og jeg oplevede denne abreaktion, denne store følelsesmæssige reaktion, men samtidig observerede jeg den – man har et dobbelt fokus i bevidstheden: man er midt i det og observerer det samtidig. Det var meget intenst, meget fysiologisk, meget somatisk, og jeg tænkte: »Det her er virkelig interessant, det har jeg aldrig oplevet før.« Så bearbejder man sig igennem denne store bølge, den går op og så ned, og til sidst føles det, som om det hører fortiden til. Den oplevelse af, at det bevægede sig fra et psykologisk til et objektivt minde, var meget kraftfuld – jeg følte, at skiftet forlod min krop. I den næste øvelse gennemførte jeg endnu en med min far, og igen forsvandt det. Det, der var meget interessant, var, at lige efter denne træning skulle jeg se min far for første gang i fem år – det var hans fødselsdag – og jeg tænkte: »Nu får jeg mulighed for at afprøve det her arbejde og se, om jeg føler mig anderledes.« Jeg følte mig helt anderledes, da jeg så ham. Jeg havde ikke engang indset, at jeg havde været bange for ham som voksen, for det, jeg gjorde, var at engagere mig intellektuelt med ham som et forsvar mod den frygt, jeg bar på som barn. I stedet følte jeg mig selv som voksen, der mødte en anden voksen – en nutidig oplevelse af min far. Det var fantastisk, jeg følte denne blødhed; han var ikke den samme person, som han var, da jeg voksede op, han var meget anderledes. Men når man bærer barndomstraumer i sit nervesystem, er det følelsen af, at det sker igen, der aktiveres, selvom det er ubevidst. Så det forsvar, jeg havde haft brug for før, var ikke længere nødvendigt – jeg kunne forholde mig til ham som voksen til voksen. Det var min introduktion til EMDR, og jeg tænkte: »Det her er fantastisk.« Jeg fortsatte med min egen EMDR-terapi, gik derefter videre med uddannelsen og blev facilitator, konsulent og senere underviser. Jeg har praktiseret dette siden 1991.

Christopher Kabakis (11:08) Nå — så er vi gået lige til sagen. Kun for vores lyttere, der ikke har hørt om EMDR før: Kan du fortælle, hvad de fire bogstaver står for?

Laurel Parnell (11:31) Ja, EMDR står altså for Eye Movement Desensitization and Reprocessing. Jeg kan give dig et kort overblik over, hvad det er, og hvordan det fungerer — ville det være en hjælp?

Christopher Kabakis (11:37) Præcis. Og inden vi går videre med det — nogle af vores lyttere er måske iværksættere og ledere i organisationer, og de tænker måske: »Jamen, er ’traume’ ikke et stort ord? Måske gælder det kun for krigsveteraner eller folk, der har været ofre for bilulykker.« Og det, du lige har fortalt om din egen personlige oplevelse, peger allerede på, at vi alle måske bærer på visse spor af overvældende oplevelser, for din barndomsoplevelse er netop sådan en oplevelse. Kunne du fortælle lidt mere om, hvordan vi kan forstå begrebet traume, og hvem det gælder for, inden vi går videre?

Laurel Parnell (12:22) Ja, ja. Og jeg vil sige, at begrebet "traume" er blevet brugt alt for meget om ting, der egentlig ikke er traumer i samme forstand. Men hvad jeg vil sige, er, at vi kan tale om traumer med stort og lille T — det synes jeg er nyttigt. Traumerne med stort T er dem, der fører til symptomer på posttraumatisk stresslidelse – bilulykker, overfald, disse overvældende oplevelser, der skaber en følelse af »jeg skal dø«. Symptomerne, der følger af disse oplevelser, er mareridt, flashbacks, hypervigilans, angst, søvnproblemer – og de påvirker relationer på længere sigt. Så det er de store T-traumer, og der findes så meget forskning om EMDR – det er en af de mest undersøgte terapier mod PTSD, mod disse store T-traumer. Men vi har også små T-traumer – den slags oplevelser, vi alle har, som påvirker vores følelse af selvvirksomhed, hvem vi er. Det kan være ydmygelser, skam, mobning; for vores LGBT-medlemmer kan det være den slags skade, der opstår, når folk afviser dig, eller når du ikke bliver elsket eller taget hånd om. Det kan være så mange ting, der påvirker, hvordan du ser på dig selv, så du ikke lever fuldt ud. Det, vi oplever med EMDR, er, at når vi udfører det, vi kalder »targeting« – hvor vi går ind på billedet, følelsen, kropsfornemmelserne og de overbevisninger, der blev fastlåst på tidspunktet for traumet – og derefter tilføjer øjenbevægelser eller andre former for bilateral stimulering. I EMDR’s tidlige dage handlede det udelukkende om øjenbevægelser – derfor hedder metoden øjenbevægelsesdesensibilisering og -reprocessing. Men vi opdagede, at nogle mennesker ikke kan bevæge øjnene frem og tilbage på grund af øjenskader, eller fordi de bliver hypnotiserede, eller fordi de får anfald – de kan simpelthen ikke gøre det. Vi fandt ud af, at andre former for bilateral stimulering virker lige så godt – at banke let på en af armene, at banke let på siderne af benene, auditiv stimulering og alle mulige andre former. Jeg har ikke brugt øjenbevægelser i godt over tyve år.

Christopher Kabakis (14:58) Virkelig? Okay.

Laurel Parnell (14:59) Fordi ingen havde lyst til at bruge den. Da jeg begyndte at indføre andre former for bilateral stimulering, var der ingen, der havde lyst til at lave øjenbevægelser længere.

Christopher Kabakis (15:08) Spændende. Så øjenbevægelsen – som du allerede har vist flere gange – ville altså svare til at bevæge fingrene langsomt fra den ene side til den anden, og patienten...?

Laurel Parnell (15:18) Så bevæger øjnene sig fra yderst til højre til yderst til venstre, frem og tilbage. Mens du fokuserer på den traumatiske oplevelse, der er låst fast i nervesystemet, bevæger øjnene sig til højre, venstre, højre, venstre – eller du banker til højre, venstre, højre, venstre – eller du har disse små apparater, der summer og vibrerer i hænderne, eller auditiv stimulering, der afgiver en biplyd. Du kan modtage dette passivt – du behøver ikke at lave øjenøvelser, hvilket jeg kan fortælle dig er meget svært. Mange græder meget voldsomt, og hvis de græder, skal man sørge for, at deres øjne fortsætter med at bevæge sig gennem tårerne – det er meget pinligt at se på en, der græder, og sige: "Bliv ved med at bevæge øjnene." Så man kan lukke øjnene og passivt modtage den bilaterale stimulering, hvis man holder disse små summende apparater i hænderne.

Christopher Kabakis (16:16) Og så lige et spørgsmål — med bilateral stimulering menes det egentlig, at vi forsøger at stimulere de to hjernehalvdele, den ene efter den anden, og skifter mellem dem. Hvordan fungerer det, og hvad ved vi om, hvorfor dette har en så kraftig virkning på bearbejdningen af traumer?

Laurel Parnell (16:16) Vi ved det egentlig ikke, og det er netop det, der gør det interessant — vi ved, at det virker, fordi vi har målinger før og efter behandlingen. Der findes forskellige teorier, der ser på forskellige forandringer i hjernen. Før EMDR aktiveres højre hjernehalvdel; efter EMDR aktiveres begge hjernehalvdele og frontallapperne — så det ændrer hjernen. En teori går ud på, at det ligner REM-søvn, drømmesøvn — når vi drømmer, behandler vores hjerne information hurtigt, og vores øjne bevæger sig meget hurtigt. En anden teori handler om rytme – kulturer over hele verden bruger trommespil, dans og rytme; når et spædbarn er uroligt, klapper man det og vugger det. Der er noget iboende beroligende ved rytme. Bruce Perrys teori var, at når et spædbarn udvikler sig i livmoderen, hører det morens hjerteslag, så tryghed og rytme bliver indkodet i det udviklende nervesystem som noget beroligende. Så det, vi gør med EMDR, er at aktivere traumereaktionen, det sympatiske nervesystem, og derefter parre den med en beroligende reaktion – rytmen – og det kortslutter traumereaktionen; man kan ikke have begge dele på samme tid. Det er måske det, der sker i forbindelse med desensibiliseringsdelen. Men det forklarer ikke den hurtige bearbejdning, for det, der sker med EMDR, er, at man får en meget hurtig bearbejdning af information – tanker, følelser, kropsfornemmelser, nye minder, alle former for psykisk materiale, som ikke kun kan forklares ved, at noget beroliger nervesystemet. Man oplever en beroligelse, en form for desensibilisering, men også en genbearbejdning, hvor ny information strømmer ind, og et bredere perspektiv åbner sig. Og det, man ikke fortæller i de fleste uddannelser, er, at folk oplever ændrede bevidsthedstilstande – det åbner folk op for alle mulige andre ting. Engle kan dukke op, der sker kommunikation med afdøde, og hos mennesker, der har haft nærdødsoplevelser, vender ånden eller sjælen tilbage – der er simpelthen så mange af disse ændrede bevidsthedstilstande. Det ser ud til at åbne en portal til andre bevidsthedstilstande, ligesom lucide drømme – jeg tror, at EMDR i nogle tilfælde minder meget om lucide drømme, ligesom nogle af de psykedeliske oplevelser. Men det, der sker med EMDR, er, at man befinder sig i en bevidst vågentilstand, samtidig med at man oplever ændrede bevidsthedstilstande – man er meget i kontrol, og man har disse kraftfulde oplevelser. Kulturer over hele kloden har i tusinder af år brugt trommespil og dans som en måde at bearbejde traumer på – de indfødte folk i Amerika har brugt rasler, trommespil og dans til krigere efter krig som en måde at helbrede traumer på. Og uanset hvor man tager hen på kloden, er det det samme – i Afrika gør de det selvfølgelig også. Men disse metoder er gået tabt gennem koloniseringen – folk kom ind og sagde: »Nej, nej, I skal i stedet bruge kognitiv terapi.«.

Christopher Kabakis (20:08) Eller tage stoffer — altså, jeg mener medicin — nej, måske lægemidler.

Laurel Parnell (kl. 20.30) Nå ja — de er gamle, og faktisk fungerer nogle af dem faktisk ret godt. Men det var altså lidt om, hvad der måske foregår her. Jeg tror, der er flere forskellige ting på spil.

Christopher Kabakis (20:35) Ja — en af grundene til, at vi har inviteret dig, er, at du er ekspert i ændrede bevidsthedstilstande gennem EMDR-baseret arbejde. Vi arbejder også med mørke, psykedelisk-assisteret arbejde og åndedrætsarbejde, men EMDR er virkelig en mental teknologi, jeg ikke ved meget om, så det er fantastisk at høre fra dig, hvordan det fungerer, og at rytmen er så vigtig i den sammenhæng. Det hænger meget sammen med det, vores fællesskab og gruppe har talt meget om — Ian McGilchrists arbejde med de to hjernehalvdele og det presserende behov for en vis genbalancering eller integration mellem dem. Det, du lige har fortalt, er, at denne integration eller genforbindelse mellem hjernehalvdelene, som er mulig under disse tilstande med bilateral stimulering, er det, der skaber en så enorm effekt i form af bearbejdning, frigørelse og derefter erindring – fordi der kommer en bekræftelse bagefter, ikke? Man bearbejder det, og så dannes der et nyt minde, og man kommer ud af det som en person med et andet syn på sig selv eller på de begivenheder, der fandt sted.

Laurel Parnell (21:49) Ja, det tror jeg bestemt. Jeg mener, at EMDR er dybt integrerende — og det er netop det, vi ser her. Traumer lagres i højre hjernehalvdel og forbliver der i fragmenteret form; vi har ikke adgang til sproget fra den traumatiske oplevelse. Derfor er terapier, der er sprogafhængige, ikke integrerende. Det, vi ser med EMDR – og Daniel Siegel taler meget om dette – er, at det skaber både horisontal og vertikal integration: det integrerer venstre og højre hjernehalvdel, basale hjerneområder, mellemhjernen og frontallapperne. Det er dybt integrerende. Før EMDR har personen ikke fortællingen – alt er meget fragmenteret, Brocas område er lukket ned. Efter EMDR kan de fortælle dig, hvad der skete – de har sproget, de har fortællingen. Men før det er det hele fragmenteret. Så det er her, så mange sprogafhængige terapier – de kognitive terapier, ja, endda nogle af de somatiske terapier, der ikke integrerer alle de forskellige dele – mangler noget.

Christopher Kabakis (22:44) Ja — og noget, der også virkelig talte til mig, er betydningen af dobbelt bevidsthed. Jeg er i gang med mit tredje år i uddannelsen i Somatic Experiencing, og her spiller det nuværende selv en afgørende rolle som vidne til de kropslige fornemmelser, der manifesterer sig, når vi rører ved traumeenergien, den overlevelsesenergi, der er lagret i traumet — den resterende, akkumulerede stress, som Peter Levine, tror jeg, kalder det. Det er denne kombination af, at din voksne, modne, højere bevidsthed forbliver til stede i det ladede materiale, der får tingene til at bevæge sig. Og jeg vil nu bringe dette ind i det element, vi endnu ikke har nævnt – du har videreudviklet den oprindelige EMDR-protokol i dit arbejde, og du kalder det tilknytningsfokuseret EMDR. Kan du fortælle om dette forhold til dig selv og til terapeuten, og hvorfor du mener, at vi går glip af noget afgørende, hvis vi blot følger en teknisk EMDR-protokol?

Laurel Parnell (23:50) Ja, lad mig forklare et par andre ting. EMDR, kort fortalt: Vi aktiverer det hukommelsesnetværk, hvor traumet er lagret, og tilføjer derefter skiftevis bilateral stimulering, hvilket udløser denne hurtige bearbejdningseffekt — tanker, følelser, kropsfornemmelser, det hele bevæger sig; vi kalder det accelereret informationsbearbejdning. Det er et paradigmeskift, fordi det går så hurtigt. For at kunne gennemføre EMDR skal personen være stabil nok – vedkommende skal have affekttolerance og det, jeg vil kalde tryghed ved affekt. I nogle kulturer har personen måske affekttolerancen, hvilket betyder, at deres system kan håndtere det, men det er ikke kulturelt acceptabelt – jeg arbejder i Singapore, meget med asiater, og det er ikke kulturelt acceptabelt at have stærke følelser. De skal være villige til at tænke på og føle ubehagelige ting, måske endda om familiemedlemmer, som måske ikke er kulturelt acceptable. EMDR virker på det, vi kalder aktiverede hukommelsesnetværk – der skal være noget, der er aktiveret: man er blevet såret, mobbet, ydmyget, måske er der sket virkelig forfærdelige ting. Der er et billede, følelser, kropsfornemmelser og gamle overbevisninger, der frøs fast på det tidspunkt – alt det bliver aktiveret. Men hvad gør man, hvis hovedproblemet er noget, de ikke fik? De blev aldrig elsket, aldrig holdt om, aldrig trøstet – måske var deres forældre traumatiseret af krig, måske fik deres forældre aldrig det fra deres egne forældre, måske var der tale om alvorlig omsorgssvigt. Det, der er fremherskende, er fraværet af. Det andet element i EMDR, som jeg virkelig lægger vægt på, er det, vi kalder ressource-tapping – i standard-EMDR kalder de det ressource-installation, et udtryk, jeg ikke bryder mig om, fordi det ikke rigtig forklarer, hvad det er. Resource tapping er brugen af fantasien til at fremhæve de ressourcer, der findes indeni dig. Et typisk eksempel er det fredfyldte sted – kan du forestille dig et sted, der er fredfyldt og roligt, hvor du føler dig afslappet? I standard-EMDR kalder man det "det sikre sted", men jeg har opdaget, at "sikkert" er et meget udløsende ord for nogen, der ikke har været i sikkerhed — standard-EMDR siger, at man ikke kan gennemføre behandlingen, hvis man ikke kan finde et sikkert sted, men min erfaring er, at det er noget vrøvl; vi skal bare finde billeder, der beroliger nervesystemet, uden ordet »trygt«, for folk tænker straks: »utrygt« – der findes ikke sikkerhed i verden. Så lad os sige, at det er en smuk bjergsø, og de føler sig virkelig rolige – og så tilføjer vi en kort bilateral stimulering. Med ressourcerne leder vi efter billeder, der kan berolige nervesystemet eller give os det, vi har brug for – hvis det er fredfyldthed, leder vi efter billeder, der repræsenterer det, og aktiverer dem. Når man forestiller sig noget, aktiveres neurale netværk i nervesystemet, og derefter forbinder en kort bilateral stimulering det hele – først aktiveres det, så forbindes det. I det, jeg kalder tilknytningsfokuseret EMDR, bruger vi fire grundlæggende ressourcer, før vi arbejder med nogen. Et fredfyldt sted. Omsorgsfulde figurer – virkelige eller imaginære, venlige, omsorgsfulde, kærlige; det kan være en, de kender, en fra en film eller bog, en åndelig figur, et dyr. Mange mennesker med alvorlige traumer vælger et dyr, for eksempel en bjørnemor. Vi laver en liste over disse figurer, og når man har forestillet sig en tydeligt og kan mærke kvaliteten, banker vi — seks til tolv gange, højre, venstre, højre, venstre, eller fortsætter, så længe det føles positivt, udelukkende positivt; hvis det skifter til noget negativt, som om de begynder at bearbejde traumet, stopper vi med det samme og vender tilbage til det fuldt ud positive. Derefter beskytterfigurer — virkelige eller imaginære, som vil forsvare dig, beskytte dig; det kan være et dyr som en tiger, en person, de kender, en superhelt fra en film. De forestiller sig figuren, mærker kvaliteten indeni sig selv, og vi banker for at forbinde den og styrke den. Og den sidste af de fire er den vise figur, der repræsenterer visdom – det kan være en åndelig figur, det kan være mere end én – og det banker vi også ind. Dette er deres team. I tilknytningsfokuseret EMDR lægger vi vægt på at skabe ressourcer, før vi går i gang med traumebehandlingen – at skabe en følelse af tryghed, før vi går i gang. For at vende tilbage til denne idé om, hvad der mangler – for en person, der aldrig har haft kærlige forældre, skaber vi dem i fantasien: vi skaber en ideel mor, den mor, man ville ønske, man havde, venlig, omsorgsfuld, opdragende – forestil dig hende, tap hende ind. Vi skaber alt, hvad de har brug for til at genopbygge deres udvikling – en kærlig familie, en familie, der accepterer dem, som de er; hvis de er homoseksuelle og er blevet afvist i familien, skaber vi måske to accepterende fædre, der vil hjælpe dem gennem skolegangen. Uanset hvad de har brug for, skaber vi det i fantasien, så de får en god fornemmelse af det, og gennem fantasi og bilateral stimulering udfylder vi det, de har brug for. Med tilknytningsfokuseret EMDR har vi fem grundlæggende principper: vi skaber tryghed, herunder ressourcer; det er klientcentreret, skræddersyet til den enkeltes behov; den terapeutiske relation er grundlæggende – vi nøjes ikke med »en, to, tre, seks sessioner, og så har du det bedre« – for alle med traumer fra den tidlige barndom, eller som ikke føler sig trygge hos en fremmed, tager vi os tid til at opbygge en terapeutisk relation, så de føler sig værdsatte og forbundne, hvilket i sig selv er helende; vi bruger ressourcer til at skabe tryghed og udføre udviklingsmæssig heling; og vi tilpasser standard-EMDR-protokollen. Standardprotokollen blev udviklet i 1980’erne af Francine som en del af hendes doktorafhandling, og den har været uændret siden da – der har været behov for at videreudvikle den. Jeg har videreudviklet den, forenklet den og strømlinet den – fjernet en masse tal og skalaer, men den har stadig den samme grundlæggende struktur, fordi jeg virkelig godt kan lide den struktur: man associerer ikke bare frit i alle retninger, man vender tilbage, afslutter noget, terapeuten holder sig i baggrunden og stoler på klientens indre visdom. Men jeg har gjort den meget mere klientcentreret. Det er det, jeg kalder tilknytningsfokuseret EMDR.

Christopher Kabakis (31:44) Ja, fantastisk — det er en virkelig fyldig metode, og jeg ser så mange sammenhænge med andre ting, jeg er stødt på gennem årene. For eksempel er det terapeutiske forhold, eller den terapeutiske alliance, så vigtigt — da der blev foretaget undersøgelser af visse metoders effektivitet, fandt man i sidste ende ud af, at det ikke rigtig betyder så meget, hvilken metode der bruges; det handler i høj grad om det terapeutiske forhold. Det er forvirrende for folk, der tror, at det er metoderne, der er effektive — jeg mener bestemt, at metoderne har betydning, og at nogle er mere effektive end andre, men det terapeutiske forhold viste sig ofte at være så vigtigt. Og det, du lige har fortalt, er, at viden om tingene kun er en del af det – nogle gange ved vi ikke engang noget om det, fordi det er meget tidligt, eller fordi vi, som du sagde, ikke ved, hvad vi går glip af, da vi aldrig har oplevet det. I Hakomi kaldes det også den "manglende oplevelse", og det, du beskrev, er den korrigerende oplevelse – at få den næring, man aldrig fik – og så den "følte fornemmelse", som Eugene Gendlin kaldte det, den kropslige fornemmelse af noget. Mange mennesker ved: »Ja, mine forældre var ikke så kærlige, nu har jeg en partner, der er meget kærlig, men det trænger ikke ind« – de ved ikke, hvordan de skal lade det trænge ind; kærligheden er der allerede, det ved de godt, men de kan ikke ændre på det. Jeg ville forvente og håbe, at metoder som tilknytningsfokuseret EMDR og andre somatiske tilgange som Somatic Experiencing og NARM virkelig kan hjælpe med det – at få en ny følelsesmæssig og relationel referenceoplevelse, der kan være dybt helende. Er du enig i, at dette på den måde ligner kropsorienterede og mindfulness-baserede metoder?

Laurel Parnell (33:35) Ja, men det går meget hurtigere — der er noget ved den bilaterale stimulering, der bare får det til at gå meget hurtigere. Når du taler om blokeringer — lad os sige, at der er en person med kolde, kærlighedsløse forældre, som har en virkelig kærlig partner, men som blokerer for det — så vil jeg spørge: "Okay, hvad handler det om, og så bruger jeg det, vi kalder broteknikken, for at gå tilbage i tiden og se, hvad det hænger sammen med. For det kan være knyttet til en overbevisning – "Jeg er ikke elskelig", "Jeg fortjener ikke kærlighed", "Jeg er ikke god nok" – og der kan være en oplevelse knyttet til det, som bliver en indgang til at udføre EMDR. Interessant nok var der en mand – og her kommer vi lige ind på det transpersonelle – der havde denne blokering og ikke kunne forbinde sig fuldt ud med livet. Det var svært at sige, hvad det var, men da jeg bad om et eksempel, sagde han: "Min kæreste fortæller mig, hvor meget hun elsker mig, og jeg kan bare ikke tage det til mig.« Jeg sagde: »Okay, lad os gå ind i det, forbinde os med det, mærke det – det føles ikke trygt, du kan ikke tage det til dig – lad os spore det tilbage i tiden.« Så vi brugte broteknikken og gik tilbage i tiden, og han vendte tilbage til et tidligere liv. Han er nu fire år gammel og står over for at blive dræbt i en koncentrationslejr i Tyskland – det her er en fyr, der ikke er jøde og ikke har noget af det her i sin historie. Han er fire år gammel, står over for at blive dræbt, og han føler sig uelsket og uomsorget. Vi går ind og bearbejder dette, behandler det med EMDR, og det løser sig fuldstændigt – han har en åndelig oplevelse. Så vender vi tilbage til, hvor vi startede, og hans hjerte er åbent, og han kan modtage kærligheden. Så nogle gange, hvis terapeuten er åben, ender vi i et tidligere liv, eller i livmoderen, eller et eller andet sted – jeg behøver ikke at fortolke det, jeg følger bare det, der er dukket op for klienten. Vi har billedet, følelsen, kropsfornemmelserne og overbevisningerne; det er meget ladet, vi har et indgangspunkt for EMDR, og vi bearbejder det. Jeg har oplevet mange af disse situationer, der går helt tilbage til tidligere liv, som klienten tror er tidligere liv – jeg leder ikke efter det, det er bare det, der dukker op, og så arbejder vi med det.

Christopher Kabakis (37:49) Ja, jeg synes, det her er virkelig fascinerende. Men selvfølgelig vil nogle mennesker, der er vokset op i en vestlig tradition præget af individualistisk materialisme, sige: "Det kan ikke passe – hvordan kan man have oplevelser fra tidligere liv? Dit liv begynder først i livmoderen," så meget vil de indrømme, "og så efter fødslen." Så hvordan kan det ske? Jeg tror, at man i William James’ tradition, i pragmatismens tradition, ville sige, at vi ikke behøver at tage stilling til, om det er sandt eller ej – hvis det hjælper klienten, hvis han eller hun føres tilbage til det sted, og den erindring, frigørelsen og bearbejdningen finder sted, og bagefter føler han eller hun sig bedre, og noget har ændret sig, behøver vi ikke engang at vide, om det er sandt. Men det er et meget interessant spørgsmål, hvordan mennesker har adgang til oplevelser fra det kollektive eller fra andre generationer – og i det psykedelisk-assisterede indre arbejde, vi faciliterer, dukker disse ting også op. Nogle gange føles det ikke som ens egen personlige oplevelse – det føles som en andens oplevelse, en forfaders eller noget kollektivt.

Laurel Parnell (37:50) Nå, det er her, jeg bare vil tale om alt det her, for jeg synes, det er rigtig interessant. Nogle gange er det, der er knyttet til dig, ikke dit – det kan være en ånd eller en sjæl, der er knyttet til dig, som måske har levet i forbindelse med dig hele dit liv og formidler information, der føles som din egen, fordi den påvirker dit liv. Jeg skrev om dette i "At frigøre det, der ikke er dit" – hvordan man vurderer en ånds- eller sjælebinding, og hvordan man frigør den. Noget af det, jeg har arbejdet med gennem årene, har været som om det var oplevelser fra tidligere liv – det var oplevelser fra tidligere liv, men det var måske ikke klientens eget tidligere liv; det kan have været det tidligere liv for et væsen, der var knyttet til min klient. Den mand, jeg beskrev – det kan have været hans tidligere liv, eller det kan have været et barn, der var dødt og knyttet til ham. Uanset hvad forsvandt hans symptomer, så jeg fokuserer altid på at lindre symptomerne hos den klient, jeg arbejder med, uanset hvordan det foregår. Der var en kvinde, der havde prøvet holotropisk åndedrætsarbejde – en tysk kvinde, der havde været i Amerika i årevis — og midt i en holotropisk åndedrætsgruppe havde hun en meget kraftfuld oplevelse, der føltes som et tidligere liv, hvor hun blev angrebet og gruppevoldtaget af en flok mænd i en skov, mens hun løb, iført tøj, der ikke hørte til denne tid. Hun afbrød åndedrætsarbejdet, fordi denne forfærdelige oplevelse kom imod hende, men som følge heraf udviklede hun symptomer på PTSD – frygt for mænd, angst, som hun aldrig havde haft før – intet af det eksisterede før det holotropiske åndedrætsarbejde. Så i min udspørgning spurgte jeg, hvornår dette begyndte, om hun havde haft symptomer før – aldrig før. Jeg regnede med, at det begyndte på grund af noget i åndedrætsarbejdet, der udløste det. I vores EMDR-arbejde gik vi ind på traumebilledet fra den øvelse – angrebet – og bearbejdede det på samme måde som enhver anden EMDR-session: billeder dukkede op, hun udførte helingsarbejde, kæmpede, gjorde et rigtig godt stykke arbejde og nåede frem til en positiv løsning – vi forankrede den positive overbevisning, og hendes symptomer forsvandt. Så var dette hendes oplevelse, eller en andens? Først troede jeg, det var en oplevelse fra et tidligere liv, der blev fremkaldt under åndedrætsarbejdet. Nu tror jeg ikke, det var hendes oplevelse – jeg tror, hun opfangede noget fra en anden i sin åndedrætsgruppe. Det er den anden ting, der kan ske i disse grupper – andres ting kan blive aktiveret, forlade dem og ende med at hænge fast hos en anden i gruppen. Det føltes som om det var hendes, men det var det ikke, og grunden til, at jeg ikke tror, det var hendes, er, at hun aldrig havde haft disse symptomer før.

Christopher Kabakis (42:28) Dette er et meget vigtigt punkt — som folk bør sætte i sammenhæng: Traditionelt ville man betragte disse som introjekter. Jeg kan overtage ting, der ikke er mine — en forælder siger til mig: "Du er en slem pige" eller "Du er ond", og jeg absorberer dette budskab, også denne energi, og det sætter sig fast i mig, men det tilhører faktisk ikke mig. I terapeutisk arbejde vil man forsøge at få introjektet ud og frigive det. Nu siger du, at dette strækker sig til ting, der måske slet ikke er vores – ikke fra vores personlige biografiske erfaring, men fra tidligere liv eller fra andre mennesker i det samme rum. Og det rejser altid spørgsmålet om ontologi – hvad mener vi, at virkelighedens natur er? Du nævnte Dan Siegel, der siger, at sindet ikke kun findes i hjernen, men i hele kroppen, og at det også findes mellem os – en strøm af energi og information, der organiserer sig selv. Hvis sindet er noget i den retning, kan vi blive dybt påvirket af det, der sker omkring os. I en ændret bevidsthedstilstand, som ved holotropisk åndedrætsarbejde eller en psykedelisk oplevelse, åbner vi os meget mere op – filtrene fjernes, så vi får adgang til en større del af virkeligheden. Men så antyder du altså, at hvis det åbner os op for mere af virkeligheden omkring os, så har de andre mennesker måske nogle ting, og vi åbner os måske også op for det – og på en eller anden måde sætter det sig fast i os og bliver en del af vores system. Og så skal der arbejdes terapeutisk med det igen.

Laurel Parnell (43:33) Det er faktisk i høj grad det, min nyeste bog handler om — "Releasing What Isn’t Yours: Living from Your True Self through Multidimensional Integrative Healing". Det er derfor, vi som psykoterapeuter ofte ser det sådan, at alle dine symptomer, alting, stammer fra din fortid. Men det er ikke nødvendigvis tilfældet. Noget af det kommer gennem slægtslinjen og vores forfædre. Noget af det opfanger vi fra alle mulige steder – nogle mennesker er meget mere følsomme over for det. Og nogle mennesker opfanger endda ånder eller sjæle, der ikke tilhører os – jeg tror, at nogle mennesker bare er mere følsomme over for at opfange den slags ting. I IFS taler man om disse som "løsrevne byrder" eller noget i den retning – jeg bryder mig ikke om at kalde disse væsener for byrder, jeg tænker blot på dem som energier, og typisk søger de hjælp, leder efter nogen, der kan hjælpe dem. Jeg tror, du har ret i, at i disse åbne tilstande, med psykedeliske stoffer eller med EMDR, åbnes disse portaler, disse grænser, ofte op, og det er en invitation til, at ting kan knytte sig – og nogle mennesker har bare altid været mere følsomme over for dette.

Christopher Kabakis (44:38) Ja, men det understreger også vigtigheden af de rette rammer og omgivelser, især når det gælder gruppeoplevelser — at rummet holdes rent og med integritet, at man beskytter oplevelsen så godt som muligt og skaber en tryg ramme. Så mindskes risikoen måske for, at de dårlige energier udveksles eller trænger ind i rummet, hvis rummet er godt opretholdt og understøttet. Som du nævnte, arbejder du med den omsorgsfulde del, den beskyttende del, den vise del og det trygge rum – og guiderne eller facilitatorerne i et psykedelisk rum er de beskyttende figurer, der afskærmer rummet fra ting udefra, mens den omsorgsfulde del hjælper med at støtte folk i deres individuelle processer, og forhåbentlig bidrager vi også med visdom. Men sikkerhed, helt klart – så man har de rette betingelser for, at gode processer kan finde sted. Jeg ved ikke, om der stadig er en risiko for, at ting, der ikke burde knytte sig til folk, alligevel gør det – jeg ved ikke, om du har en teori om, under hvilke betingelser dette er mere tilbøjeligt til at ske.

Laurel Parnell (46:05) Tja, jeg tror, det er her, at man i oprindelige kulturer over hele kloden udfører renselsesritualer, før man påbegynder et sådant arbejde. Jeg tror, der er brug for en reel energetisk rensning af selve rummet og af de enkelte personer – det kan betyde, at de skal arbejde individuelt, inden de kommer til en session, for at frigøre traumer fra den tidlige barndom eller alt andet, der hænger fast i dem, inden de går ind. Dette er igen beskrevet i "Releasing What Isn't Yours" – en hel del af bogen handler om ressourcer og energisk suverænitet samt metoder til at udvikle disse. Vi taler om energiboblen og jordforbindelsessnoren – måder at undersøge, om der er energier i din boble, der ikke tilhører dig, og måder at frigøre dem på; at arbejde med energibånd, at frigøre bånd, du ikke ønsker at være knyttet til, måske negativ arv fra forfædrene; bånd, du gerne vil have; det, vi kalder det energimæssige indeslutningsrum, hvor du bevidst lægger ting til side, som du slet ikke vil have med i dit arbejde – ikke at adskille dig fra dem, men bevidst at lægge dem til side – og derefter kalde ressourcerne ind. Jeg synes, det er vigtigt, at den enkelte finder sine egne ressourcer – sine egne vise figurer, sine egne spirituelle ressourcer, der kan støtte vedkommende i arbejdet, inden man går i gang – at trække på dem, virkelig mærke dem og især formulere en meget klar intention om, hvad arbejdet skal bruges til. Min åndelige mentor, Jean Schneider, som jeg nu har arbejdet sammen med i seks år med det, jeg kalder multidimensionel integrativ helbredelse, sagde, at det er så vigtigt i dette psykedeliske arbejde at have en meget specifik intention og ikke lade den være for bred.

Christopher Kabakis (48:05) Du har lagt vægt på bevidstheden, vigtigheden af at arbejde med intentioner, og også på at gå til hele indsatsen med ydmyghed — uden at tro, at du som facilitator er den store beskytter eller frelser — og på at arbejde med ressourcerne på forhånd. Vi har ofte individuelle samtaler før og efter ceremonien, hvor vi forsøger at aktivere — ved at tale med folk om deres ressourcer og tænke på de mennesker i deres liv, som de elsker, eller som elsker dem, så de kan aktivere disse minder og tage dem med sig ind i oplevelsen.

Laurel Parnell (48:46) Jeg vil gerne spørge, hvilke personer der helt konkret ville være nyttigt at inddrage. Og jeg vil undgå familiemedlemmer.

Laurel Parnell (48:58) Helt og holdent — de er alt for komplicerede. Man tager et familiemedlem ind i sit liv, og pludselig står man med deres ting eller minder om de gange, hvor de skuffede en.

Christopher Kabakis (49:08) Okay, fantastisk. Der er lige én sidste ting, jeg gerne vil komme ind på — du har også skrevet om afhængighed. Nogle mennesker har en forkert opfattelse af, hvad afhængighed er, og ser det endda som en moralsk svigt, og de erkender ikke, at afhængighedsmønstre ofte har et traume som årsag. Kunne du sige lidt om det? Især fordi folk ikke altid genkender traumesymptomerne – at arbejde meget, være perfektionist, være kontrolorienteret eller undgå visse relationer – det er også symptomer på traumer; arbejdsnarkomaner og andre kan også betragtes som afhængige. Så jeg håber, at det er relevant ikke kun for mennesker med et klinisk, terapeutisk tilfælde af afhængighed af stoffer som heroin, men også for almindeligt dagligt alkoholforbrug eller adfærd, der er knyttet til arbejde eller kontrol. Kan du fortælle os mere om dette?

Laurel Parnell (50:11) Ja, lad os udvide vores definition — lad os se på de små traumer. Ikke nødvendigvis de store ting, selvom folk, der har oplevet de store ting, ofte tyr til et stof for at håndtere det. Jeg ser altid på, hvad det her tjener for dig, hvordan det hjælper dig – er det fordi du føler dig ængstelig eller ubehagelig til mode, og det får dig til at føle dig mindre ængstelig? Er det fordi du føler skam, eller er flov, eller ikke god nok – hvor kommer det fra? Og hvis vi tager det her fra dig, hvad vil det så betyde – nu kommer jeg til at føle mig for ængstelig, for udsat? Så vi kan enten gå ind på traumerne – med lille T, med stort T – og bearbejde dem, hvilket kan begynde at løsrive det, der driver adfærden. Eller vi kan inddrage ressourcer: kan du tænke på en gang, hvor du havde det godt med dig selv, følte dig stærk? Eller, hvis det er angst, hvilken ressource ville give dig en følelse af ro – forestil dig at dyrke en sportsaktivitet, du har det rigtig godt med, og så tilføjer vi bilateral stimulering. Så du kan vælge traumevejen og se på, hvad der i fortiden er knyttet til det drivende behov, eller ressourcevejen – at inddrage, hvad der virker for dig, og hvad der ville aktivere de samme netværk i dit nervesystem: ro, fred, selvtillid. Du ser på minder eller oplevelser, der repræsenterer det, aktiverer dem i fantasien, og den bilaterale stimulering forbinder dem.

Christopher Kabakis (52:08) Og vil du sige, at afhængighed af sociale medier – det at scrolle hele dagen – også potentielt er en form for afhængighed – ikke kun fordi virksomhederne bevidst har designet dem til at gøre os afhængige, men også fordi de fanger os i et eller andet ubehandlet, uopfyldt behov – disse moderne former for afhængighed?

Laurel Parnell (52:28) Ja, det kunne det helt sikkert være. Det, jeg ville se på, er: Hvordan ville du have det, hvis du holdt op med at gøre det her? Angstfuld – "Jeg ved ikke, hvad jeg skal stille op med mig selv." Selv bare tanken om, at du ikke må have din telefon i en dag – hvad udløser det i dig? Hvis det er angst, hvad handler det så om? Det er her, den opmærksomme undersøgelse er så vigtig – at bringe nysgerrighed og undersøgelse ind i stedet for kritik. I stedet for "Jeg burde ikke være afhængig af det her", handler det om: okay, hvad handler det om? Hvad ville der ske, hvis du ikke havde din telefon i en dag? Lad os udforske, hvad du ville føle – "Jeg føler mig fortabt, jeg føler mig ensom" – okay, så hvad kan vi bringe ind gennem fantasien, eller hvad i fortiden hænger det sammen med?

Christopher Kabakis (53:17) Og du nævnte tidligere denne fascinerende mulighed for folk — for du sagde, at afhængigheden måske er drevet af traumeenergi, og folk vil måske sige: "Men jeg havde en lykkelig barndom, jeg har ikke haft traumatiske oplevelser." Det kan skyldes, at de har glemt det, skubbet det væk eller undertrykt det – men det kan også være, at oprindelsen stammer fra et andet sted, muligvis et tidligere liv eller en anden person. De fleste har nok ikke tænkt over det, så man vil kun afdække det gennem det arbejde, du udfører, eller andet somatisk arbejde.

Laurel Parnell (53:54) Jeg tror, det vigtige ved det, jeg kalder flerdimensionel integrativ helbredelse, er, at vores perspektiv er blevet udvidet, så vi nu overvejer, hvad det kan dreje sig om — det kan stamme fra ens personlige historie, fra oplevelser helt tilbage i den tidlige barndom, fra energier, man opfanger, eller fra forfædres indflydelse. Der er mange forskellige muligheder, og jeg tror, at når terapeuten har et åbent sind og indbyder til denne form for udforskning – og jeg vil også sige, at vi ser bort fra nogle af de mindre ting: mobning, manglende respekt, følelsen af ikke at passe ind, de onde lærere, ydmygelserne – det føles måske ikke som traumer, men det påvirker vores selvtillid og den måde, vi ser os selv på. Så drager vi konklusioner: "Jeg er dum", "Jeg er ikke god nok", "Jeg er en skuffelse", "Jeg er en fiasko". Visse selvopfattelser udvikler sig og forstærkes med tiden, så det føles som om "det er den, jeg er" – og det er derfor, jeg er nødt til at arbejde så hårdt for at bevise mit værd, for ellers vil andre se, at jeg er denne fiasko.

Christopher Kabakis (55:07) Okay, dr. Parnell — jeg tror, vi kun har rørt ved overfladen, men for ikke at tage for meget af din tid vil jeg afslutte samtalen her. Hvis folk gerne vil vide mere om det, du har fortalt, hvor vil du så henvise dem hen?

Laurel Parnell (55:12) Min hjemmeside, ParnellEMDR.com. Mine bøger – "Releasing What Isn't Yours" er netop udkommet, og der findes også et lydprogram. "Attachment-Focused EMDR" og "Tapping In" henvender sig til den brede offentlighed, ligesom "Releasing What Isn't Yours". Så kig forbi vores hjemmeside og se de andre materialer, vi har – jeg har også demonstrationsvideoer, der viser, hvordan arbejdet foregår, og det er virkelig anderledes. Vi er nødt til at udvikle disse ting, og jeg er begejstret for den udvikling, der sker inden for feltet lige nu – det udvider sig, og vores forståelse af, hvordan vi kan hjælpe mennesker, udvides. Det er virkelig spændende for mig.

Christopher Kabakis (56:02) Ja, det synes jeg også. Jeg tror, at fremskridt nogle gange bare handler om at aflære gamle begrænsninger — gamle vaner, steder, man ikke måtte gå hen. Jeg synes, der er meget bevægelse i øjeblikket, en ny åbenhed over for forskellige former for behandlingsmetoder, og du har virkelig været en pioner inden for dit felt ved at samle så mange ting for at skabe noget helt særligt. Og som du nævnte, går det meget hurtigt – man behøver ikke ti eller tyve års samtaleterapi; der findes mere målrettede og hurtigere tilgange, hvis forholdene er de rette, og alle de ting, du nævnte, er på plads for at opnå en virkelig markant og varig effekt. Så tak for det arbejde, du udfører, og tak for at dele disse indblik i traumebehandlingens verden i dag – jeg håber, folk har fundet noget interessant her. Jeg er sikker på, at vi på et tidspunkt vil fortsætte samtalen. Mange tak.

Laurel Parnell (56:57) Det var en fornøjelse. Det har været rigtig hyggeligt. Tak.