Dr. Laurel Parnell

Laurel Parnell (00:00) Binnen enkele seconden nadat de therapeut haar vingers voor mijn ogen had bewogen en ik haar oogbewegingen had gevolgd, kwam er een herinnering uit mijn aller vroegste kindertijd naar boven: hoe ik door mijn vader werd misbruikt — hoe ik werd geterroriseerd. Hij misbruikte me op dat moment niet, maar het was de dreiging ervan. Ik was nog heel klein en ik was doodsbang. Mijn beleving hiervan was heel anders dan tijdens jarenlange psychodynamische psychotherapie, omdat ik mezelf heel klein voelde en zag hoe groot hij was. Mijn lichaam beleefde een intense ervaring van een snelle hartslag, zweten – die ervaring van angst. Maar ik beleefde dit niet vanuit het perspectief van een volwassene, maar als kind. Ik was weer het kind. Ik had dus wat je een abreactie noemt, deze zeer heftige emotionele reactie, maar tegelijkertijd bevond ik me er middenin en observeerde ik het. Dit is wat zo interessant is aan EMDR.

Christopher Kabakis (01:36) Welkom allemaal. Het is mij een groot genoegen om vandaag dr. Laurel Parnell te mogen verwelkomen. Dr. Parnell, u bent een echte pionier op het gebied van traumaverwerking, met name EMDR, en daar zullen we het vandaag over hebben en wat dit precies inhoudt. U bent bovendien opgeleid als klinisch psycholoog en u hebt het Parnell Institute voor hechtingsgerichte EMDR opgericht. Daarnaast bent u auteur van onder andere zeven boeken — "Transforming Trauma: EMDR", het eerste boek, dat ook in het Duits is vertaald; "Attachment-Focused EMDR: Healing Relational Trauma"; "Tapping In", dat over hulpbronnen gaat; "A Therapist's Guide to EMDR"; "Rewiring the Addicted Brain", een boek over verslaving en de kracht ervan, waar ik het vandaag ook over wil hebben; en je nieuwste boek, dat twee weken geleden verscheen: "Releasing What Isn’t Yours". Ik hoop dat we het over al deze onderwerpen kunnen hebben in de beperkte tijd die we hebben. Van harte welkom, dr. Parnell.

Laurel Parnell (02:40) Het is mij een genoegen om hier bij jullie te zijn.

Christopher Kabakis (02:42) Dank je wel. Mijn eerste vraag is dus: je bent al meer dan drie decennia actief op het gebied van trauma, met name op het vlak van traumatherapie en verwerking. Hoe ben je oorspronkelijk geïnteresseerd geraakt in dit vakgebied, in trauma?

Laurel Parnell (02:45) Jeetje. Dus waar ik me eigenlijk mijn hele carrière mee bezig heb gehouden, denk ik, is de integratie van psychologie en spiritualiteit, want ik beoefen al heel lang het boeddhisme; ik ben begonnen met mediteren op de middelbare school, toen ik nog maar zeventien, achttien was. En omdat ik heel geïnteresseerd ben in de manier waarop de geest werkt, de manier waarop het lichaam werkt, en al die dingen, heeft dat me echt naar de psychologie en psychotherapie geleid. En je kunt niet in klinieken werken zoals ik deed zonder met trauma’s te maken te krijgen, want het is er nu eenmaal. Dus vanaf het allereerste begin, toen ik stage liep, werkte ik al met getraumatiseerde mensen — kinderen die misbruikt waren, en later volwassenen die in hun jeugd misbruikt waren. Trauma was er dus altijd. In die vroege tijd – ik heb het over het begin van de jaren tachtig – was er nog maar heel weinig bekend over trauma en hoe je het moest behandelen. Mijn proefschrift ging over mishandelende relaties, relaties waarin cycli van geweld voorkomen. Ik was erg nieuwsgierig naar waarom vrouwen terugkeren naar een situatie van huiselijk geweld terwijl ze de financiële middelen hebben om weg te gaan, en ik keek naar wat ik "psychologische versmelting" noem: die verstrengeling met een verlies van het zelf in de relatie. Ik ben hier dus altijd erg in geïnteresseerd geweest, niet omdat ik er als buitenstaander tegenaan liep – het is meer dat dit klinisch gezien voortdurend naar voren kwam. In de jaren tachtig kenden we de term PTSS; ik herinner me dat er Vietnamveteranen in de kliniek waren, en mensen met een verleden van kindermishandeling, maar we konden niet veel meer doen dan praten. Vervolgens werd ik in 1991 opgeleid door Francine Shapiro, en ik maakte eigenlijk kennis met EMDR via een collega tijdens een meditatie- en yogacursus, gegeven door mijn spirituele lerares, Jean Klein. Ik maakte kennis met EMDR via een collega tijdens die cursus, die het beschreef en zei: "Dit is geweldig, mijn cliënten maken een verschuiving" — van psychologisch geheugen naar objectief geheugen, zoals zij het uitdrukte. Psychologisch geheugen is volgens Jean Klein een herinnering die zelfreferentieel aanvoelt — "dit is mij overkomen", het voelt heel levendig, je voelt je er sterk mee verbonden. Objectief geheugen is een herinnering die niet persoonlijk met jou verbonden aanvoelt; het is gebeurd, er is vaak een soort totaalbeeld van wat er is gebeurd, je ziet jezelf als onderdeel van een groter geheel, en het heeft helemaal niet die persoonlijke zelfdefinitie. Dus ze zei dat EMDR mensen van psychologisch naar objectief geheugen liet verschuiven. Ik vond dat heel interessant, maar ik was niet van plan me ervoor aan te melden, omdat het klonk als iets heel vreemds — met je vingers voor iemands ogen zwaaien. Ik was psychodynamisch opgeleid en had ook een opleiding gevolgd aan het Jung Instituut in San Francisco, dus ik had een transpersoonlijke, Jungiaanse, psychodynamische achtergrond. Hoe dan ook, er was een man die zich heel bizar gedroeg tijdens onze meditatie retreat — dit was een meditatie- en yogasessie retreat waarin we met het energielichaam werkten, heel langzaam, heel stil — en hij sprong op en neer, trok zijn kleren uit en gedroeg zich bizar. Ik dacht dat hij uit balans raakte en weg zou moeten. Wat er gebeurde, was dat mijn vriendin Garnita met hem aan de slag ging met behulp van EMDR. De volgende dag was hij weer terug bij de groep, volkomen normaal en functioneel — het was verbazingwekkend. Dus mijn vriend Richard en ik, die allebei met haar hadden geluncht, schreven ons allebei in voor de EMDR-opleiding. De eerste EMDR-opleiding was in 1990; dit was 1991, dus nog heel in de kinderschoenen — er was nog maar heel weinig onderzoek naar gedaan. Wat ik tijdens de opleiding zelf ervoer, was heel indrukwekkend. Francine Shapiro was zelf nog geen erg ervaren clinicus, want ze was nog een promovenda toen ze EMDR ontdekte, maar ze had de kracht van oogbewegingen, van bilaterale stimulatie, ontdekt. Ik luisterde naar haar theorie – ze was iemand die erg op de linkerhersenhelft was gericht – maar wat voor mij zo indrukwekkend was, was de praktijk. Je kiest iets dat niet al te verontrustend is om dit mee te oefenen. Ik koos een herinnering aan een vernedering door een gemene leraar toen ik ongeveer tien was — hij riep me zijn klaslokaal binnen, niet eens mijn eigen klas, en beschuldigde me van iets wat ik niet had gedaan. Het was schaamte en vernedering, dus ik dacht: oké, dit is niet zo verontrustend. Binnen enkele seconden nadat de therapeut haar vingers voor mijn ogen had bewogen, terwijl ik haar oogbewegingen volgde, ging het naar die herinnering uit mijn vroege kindertijd waarin ik werd mishandeld, waarin ik door mijn vader werd geterroriseerd. En ik had een abreactie, een enorme emotionele reactie, maar tegelijkertijd observeerde ik het – je hebt een dubbele focus van bewustzijn: je zit er middenin en je observeert het. Het was heel intens, heel fysiologisch, heel somatisch, en ik dacht: dit is echt interessant, dit heb ik nog nooit eerder meegemaakt. Dan verwerk je die enorme golf; het gaat omhoog en dan weer omlaag, en uiteindelijk voelt het alsof het tot het verleden behoort. Die ervaring dat het van een psychologische herinnering naar een objectieve herinnering verschoof, was heel krachtig – ik voelde de verschuiving mijn lichaam verlaten. Bij de volgende oefening deed ik er nog een met mijn vader, en opnieuw verdween het. Wat heel interessant was, was dat ik vlak na deze training mijn vader voor het eerst in vijf jaar weer zag — het was zijn verjaardag — en ik dacht: ik kan het werk nu testen, kijken of ik me anders voel. Toen ik hem zag, voelde ik me totaal anders. Ik had me niet eens gerealiseerd dat ik als volwassene bang voor hem was geweest, want wat ik deed, was hem intellectueel te benaderen als verdediging tegen de angst die ik als kind met me meedroeg. Wat ik in plaats daarvan voelde, was dat ik, als volwassene, een andere volwassene ontmoette – een hedendaagse beleving van mijn vader. Het was geweldig, ik voelde die zachtheid; hij was niet meer dezelfde persoon als toen ik opgroeide, hij was heel anders. Maar als je trauma’s uit je kindertijd in je zenuwstelsel met je meedraagt, wordt het gevoel geactiveerd dat het weer gebeurt, zelfs als dat onbewust is. De verdedigingsmechanismen die ik vroeger nodig had, waren dus niet langer nodig – ik kon met hem omgaan van volwassene tot volwassene. Dat was mijn kennismaking met EMDR, en ik vond het geweldig. Ik ging door met mijn eigen EMDR-therapie, volgde vervolgens de opleiding en werd begeleider, adviseur en daarna trainer. Ik beoefen dit al sinds 1991.

Christopher Kabakis (11:08) Nou, we zijn meteen maar begonnen. Zou je, voor onze luisteraars die nog nooit van EMDR hebben gehoord, even kunnen uitleggen waar die vier letters voor staan?

Laurel Parnell (11:31) Ja, EMDR staat dus voor Eye Movement Desensitization and Reprocessing. Ik kan je een kort overzicht geven van wat het is en hoe het werkt — zou je daar baat bij hebben?

Christopher Kabakis (11:37) Precies. En voordat we daarop ingaan — sommige van onze luisteraars zijn misschien ondernemers of leidinggevenden binnen organisaties, en zij denken misschien: „Is trauma niet een nogal zwaar woord? Misschien geldt het alleen voor oorlogsveteranen of mensen die het slachtoffer zijn geweest van auto-ongelukken.” En wat je zojuist vertelde over je eigen persoonlijke ervaring wijst er al op dat we allemaal bepaalde sporen van overweldigende ervaringen met ons meedragen, want je ervaring uit je kindertijd is zo’n ervaring. Kun je, voordat we verdergaan, nog wat meer vertellen over hoe we over trauma kunnen denken en op wie het van toepassing is?

Laurel Parnell (12:22) Juist, juist. En ik zou zeggen dat de term "trauma" veel te vaak wordt gebruikt voor dingen die eigenlijk geen trauma zijn in dezelfde zin. Maar wat ik wel wil zeggen, is dat we kunnen spreken van trauma’s met een hoofdletter T en trauma’s met een kleine t — ik denk dat dat nuttig is. De trauma’s met een hoofdletter T zijn de trauma’s die leiden tot de symptomen van een posttraumatische stressstoornis — auto-ongelukken, geweldsdelicten, van die overweldigende ervaringen die het gevoel geven: ‘Ik ga dood.’ De symptomen die uit deze ervaringen voortkomen zijn nachtmerries, flashbacks, hypervigilantie, angst, slaapstoornissen – en ze hebben op termijn invloed op relaties. Dat zijn dus de trauma’s met een hoofdletter T, en er is enorm veel onderzoek gedaan naar EMDR — het is een van de meest onderzochte therapieën voor PTSS, voor deze trauma’s met een hoofdletter T. Maar we hebben ook trauma’s met een kleine ‘t’ — het soort ervaringen dat we allemaal meemaken en die van invloed zijn op ons gevoel van zelfredzaamheid, op wie we zijn. Dat kunnen vernederingen, beschimpingen of pesterijen zijn; voor onze LGBT-mensen kan het gaan om het soort leed dat ontstaat doordat mensen je afwijzen, of doordat je niet geliefd bent of geen zorg krijgt. Het kunnen zoveel dingen zijn die invloed hebben op hoe je naar jezelf kijkt, waardoor je niet ten volle leeft. Wat we bij EMDR zien, is dat wanneer we doen wat we ‘targeting’ noemen – ons richten op het beeld, de emotie, de lichamelijke sensaties en de overtuigingen die ten tijde van het trauma zijn vastgeroest – we daar vervolgens oogbewegingen of andere vormen van bilaterale stimulatie aan toevoegen. In de begintijd van EMDR draaide het allemaal om oogbewegingen – daarom heet het ook ‘eye movement desensitization and reprocessing’. Maar we ontdekten dat sommige mensen hun ogen niet heen en weer kunnen bewegen, vanwege oogletsel, of omdat ze in hypnose raken, of omdat ze epileptische aanvallen krijgen – ze kunnen het gewoon niet. We ontdekten dat andere vormen van bilaterale stimulatie net zo goed werken – tikken op een van beide armen, tikken op de zijkanten van de benen, auditieve stimulatie, allerlei vormen. Ik heb al ruim twintig jaar geen oogbewegingen meer gebruikt.

Christopher Kabakis (14:58) Echt? Oké.

Laurel Parnell (14:59) Omdat niemand het wilde gebruiken. Toen ik andere vormen van bilaterale stimulatie kon introduceren, wilde niemand meer oogbewegingen doen.

Christopher Kabakis (15:08) Fascinerend. Dus die oogbeweging — je hebt die al een paar keer laten zien — zou te vergelijken zijn met het langzaam bewegen van de vingers van de ene naar de andere kant, en de patiënt...?

Laurel Parnell (15:18) De ogen bewegen dus van uiterst rechts naar uiterst links, heen en weer. Terwijl je je concentreert op de traumatische ervaring die vastzit in het zenuwstelsel, bewegen de ogen naar rechts, links, rechts, links — of je tikt naar rechts, links, rechts, links — of je hebt van die kleine apparaatjes die zoemen, die in je handen trillen, of auditieve stimulatie die een piepend geluid maakt. Je kunt dit passief ondergaan — je hoeft geen oogoefeningen te doen, wat, geloof me, erg moeilijk is. Veel mensen huilen heel hard, en als ze huilen, moet je ervoor zorgen dat hun ogen door de tranen heen blijven bewegen — het is erg gênant om naar iemand te kijken die huilt en tegen hem of haar te zeggen: "Blijf je ogen bewegen." Je kunt dus je ogen sluiten en de bilaterale stimulatie passief ontvangen als je die kleine zoemende apparaatjes vasthoudt.

Christopher Kabakis (16:16) En nog één vraag: bij bilaterale stimulatie proberen we in feite de twee hersenhelften te stimuleren, de ene na de andere, waarbij we heen en weer schakelen tussen beide. Hoe werkt dit, en wat weten we over de reden waarom dit zo’n krachtig effect heeft op het verwerken van trauma’s?

Laurel Parnell (16:16) We weten het eigenlijk niet, en dat is juist het interessante eraan — we weten dat het werkt omdat we metingen voor en na de behandeling hebben. Er zijn verschillende theorieën die kijken naar verschillende veranderingen in de hersenen. Vóór EMDR wordt de rechterhersenhelft geactiveerd; na EMDR worden beide hersenhelften en de frontale kwabben geactiveerd — het verandert dus de hersenen. Eén theorie is dat het lijkt op REM-slaap, de droomslaap — wanneer we dromen, verwerken onze hersenen snel informatie en bewegen onze ogen heel snel. Een andere theorie heeft te maken met ritme — culturen over de hele wereld maken gebruik van trommelen, dansen en ritme; als een baby van streek is, aai je de baby, wieg je de baby. Ritme heeft iets inherent geruststellends. De theorie van Bruce Perry was dat wanneer een baby zich in de baarmoeder ontwikkelt, hij de hartslag van de moeder hoort, waardoor troost en ritme als iets geruststellends in het zich ontwikkelende zenuwstelsel worden ingebakken. Wat we dus met EMDR doen, is de traumareactie, het sympathische zenuwstelsel, activeren en die vervolgens koppelen aan een kalmerende reactie – het ritme – en dat kortsluit de traumareactie; je kunt niet beide tegelijk hebben. Dat is wellicht wat er gebeurt bij het desensibilisatiegedeelte. Maar dat verklaart de snelle verwerking niet, want wat er bij EMDR gebeurt, is dat je een zeer snelle verwerking van informatie krijgt – gedachten, gevoelens, lichamelijke sensaties, nieuwe herinneringen, allerlei spiritueel materiaal dat niet alleen verklaard kan worden door iets dat het zenuwstelsel kalmeert. Je ervaart een kalmerend effect, een soort desensibilisatie, maar ook een herverwerking waarbij nieuwe informatie binnenkomt en er een breder perspectief ontstaat. En wat ze je in de meeste trainingen niet vertellen, is dat mensen veranderde bewustzijnstoestanden ervaren – het stelt mensen open voor allerlei andere dingen. Er kunnen engelen verschijnen, er vindt communicatie met de overledenen plaats, bij mensen die een bijna-doodervaring hebben gehad keert hun geest of ziel terug – er zijn gewoon zo veel van deze veranderde bewustzijnstoestanden. Het lijkt een poort te openen naar andere bewustzijnstoestanden, zoals lucide dromen — ik denk dat EMDR in sommige gevallen sterk lijkt op lucide dromen, net als sommige vormen van psychedelisch werk. Maar wat er bij EMDR gebeurt, is dat je je in een bewuste, wakkere toestand bevindt terwijl je tegelijkertijd veranderde bewustzijnstoestanden ervaart — je bent heel beheerst en je beleeft deze krachtige ervaringen. Overal ter wereld hebben culturen al duizenden jaren lang trommelen en dansen gebruikt als een manier om trauma’s te verwerken — de inheemse volkeren van Amerika gebruikten rammelaars, trommels en dansen voor krijgers na de oorlog, als een manier om trauma’s te helen. En waar je ook ter wereld komt, is het hetzelfde — in Afrika doen ze dat natuurlijk ook. Maar deze technieken zijn door de kolonisatie verloren gegaan — mensen kwamen en zeiden: nee, nee, je moet cognitieve therapie volgen.

Christopher Kabakis (20:08) Of drugs gebruiken — ik bedoel, medicijnen — nee, misschien toch farmaceutische middelen.

Laurel Parnell (20:30) Ach, wat maakt het uit — ze zijn oud, en sommige werken eigenlijk best wel goed. Maar goed, dat is in ieder geval een klein beetje wat er hier misschien aan de hand is. Ik denk dat er meerdere dingen spelen.

Christopher Kabakis (20:35) Ja — een van de redenen waarom we je hebben uitgenodigd, is dat je een expert bent op het gebied van veranderde bewustzijnstoestanden door middel van EMDR-gerichte therapie. We doen ook ‘darkness work’, werk met psychedelica en ademhalingstechnieken, maar EMDR is echt een techniek voor de geest waar ik niet veel vanaf weet, dus het is geweldig om van jou te horen hoe het werkt, en dat ritme daar zo belangrijk is. Het sluit heel goed aan bij waar onze gemeenschap en groep het de laatste tijd veel over hebben gehad — het werk van Ian McGilchrist over de twee hersenhelften, en de dringende noodzaak van een nieuw evenwicht of integratie tussen beide. Wat je zojuist deelde, is dat deze integratie of herverbinding van de hersenhelften, mogelijk onder deze toestanden van bilaterale stimulatie, juist zo’n enorm effect oplevert op het verwerken, het loslaten en vervolgens het geheugen — omdat er achteraf validatie plaatsvindt, toch? Je verwerkt het, en vervolgens ontstaat er een nieuwe herinnering, en kom je tevoorschijn als iemand met een andere kijk op jezelf, of op de gebeurtenissen die hebben plaatsgevonden.

Laurel Parnell (21:49) Ja, dat denk ik zeker. Ik denk dat EMDR een zeer diepgaande integratieve werking heeft — ik denk dat dit is waar we naar kijken. Trauma wordt opgeslagen in de rechterhersenhelft en blijft daar in gefragmenteerde vorm achter; we hebben geen toegang tot taal vanuit de getraumatiseerde ervaring. Therapieën die op taal berusten, werken dus niet integrerend. Wat we bij EMDR zien – en Daniel Siegel spreekt hier veel over – is dat het zowel horizontale als verticale integratie bewerkstelligt: het integreert de linker- en rechterhersenhelften, de basale hersenen, de middenhersenen en de frontale kwabben. Het is zeer integratief. Vóór EMDR heeft de persoon geen verhaal – alles is erg gefragmenteerd, het gebied van Broca is uitgeschakeld. Na EMDR kunnen ze je vertellen wat er is gebeurd – ze beschikken over taal, ze hebben het verhaal. Maar daarvoor is alles gefragmenteerd. Dit is dus waar zoveel taalafhankelijke therapieën — de cognitieve therapieën, en zelfs sommige somatische therapieën die niet alle verschillende delen integreren — iets missen.

Christopher Kabakis (22:44) Ja — en wat mij ook erg aansprak, is het belang van dubbel bewustzijn. Ik zit in mijn derde jaar van de opleiding in Somatic Experiencing, en daarin speelt het huidige zelf een cruciale rol als getuige van de lichamelijke sensaties die zich manifesteren wanneer we de trauma-energie aanraken, de overlevingsenergie die in het trauma is opgeslagen — de resterende, opgehoopte stress, zoals Peter Levine het, geloof ik, noemt. Deze combinatie, waarbij je volwassen, gerijpte, hogere bewustzijn aanwezig blijft binnen het geladen materiaal, is het moment waarop dingen in beweging kunnen komen. En ik wil dit nu koppelen aan het element dat we nog niet hebben genoemd — je hebt het oorspronkelijke EMDR-protocol in je werk verder ontwikkeld, en je noemt het hechtingsgerichte EMDR. Kun je iets zeggen over deze relatie met jezelf en met de therapeut, en waarom je denkt dat we iets cruciaals missen als we alleen maar een technisch EMDR-protocol volgen?

Laurel Parnell (23:50) Ja, laat me nog een paar andere dingen uitleggen. EMDR, kort uitgelegd: we activeren het geheugennetwerk waarin het trauma is opgeslagen, voegen daar vervolgens afwisselende bilaterale stimulatie aan toe, en dat zet dit snelle verwerkingseffect in gang — gedachten, gevoelens, lichamelijke sensaties, het komt in beweging; we noemen het versnelde informatieverwerking. Het is een paradigmaverschuiving omdat het zo snel gaat. Om EMDR te kunnen toepassen, moet de persoon stabiel genoeg zijn — hij of zij moet affecttolerantie hebben, en wat ik "gemak met affect" noem. In sommige culturen heeft de persoon misschien wel affecttolerantie, wat betekent dat zijn of haar systeem het aankan, maar is het cultureel gezien niet comfortabel — ik werk in Singapore, veel met Aziaten, en het is cultureel gezien niet comfortabel om sterke emoties te hebben. Ze moeten bereid zijn om ongemakkelijke dingen te denken en te voelen, misschien zelfs over familieleden, wat cultureel gezien misschien niet oké is. EMDR werkt op wat we "geactiveerde herinneringsnetwerken" noemen — er moet iets geactiveerd zijn: je bent gekwetst, gepest, beschaamd, misschien zijn er echt vreselijke dingen gebeurd. Er is een beeld, emoties, lichamelijke sensaties en oude overtuigingen die op dat moment zijn bevroren — dat alles wordt geactiveerd. Maar wat doe je als het hoofdprobleem iets is wat ze niet hebben gekregen? Ze zijn nooit geliefd geweest, nooit vastgehouden, nooit getroost – misschien waren hun ouders getraumatiseerd door oorlog, misschien hebben hun ouders dat zelf nooit van hun eigen ouders gekregen, misschien was er sprake van ernstige verwaarlozing. Wat overheerst, is de afwezigheid van. Het andere element van EMDR waar ik echt de nadruk op leg, is wat we ‘resource tapping’ noemen — in standaard EMDR noemen ze het ‘resource installation’, een term die ik niet prettig vind omdat die niet echt uitlegt wat het is. Resource tapping is het gebruik van verbeeldingskracht om hulpbronnen in jezelf aan te boren. Een typisch voorbeeld is de vredige plek — kun je je een plek voorstellen die vredig en kalm is, waar je je ontspannen voelt? Bij standaard EMDR noemen ze het de ‘veilige plek’, maar ik heb gemerkt dat ‘veilig’ een heel triggerend woord is voor iemand die zich nooit veilig heeft gevoeld — volgens standaard EMDR kun je het niet doen als iemand geen veilige plek kan vinden, en mijn ervaring is: onzin, we moeten gewoon beelden vinden die het zenuwstelsel tot rust brengen, zonder het woord ‘veilig’, want dan denken mensen meteen: ‘onveilig’, er is geen veiligheid in de wereld. Laten we dus zeggen dat het een prachtig bergmeer is, en dat ze zich echt kalm voelen – en dan voegen we een korte periode van bilaterale stimulatie toe. Met de hulpbronnen zoeken we naar beelden die het zenuwstelsel tot rust brengen, of ons geven wat we nodig hebben – als het rust is, zoeken we naar beelden die dat uitbeelden, en activeren we die. Wanneer je je iets voorstelt, worden neurale netwerken in het zenuwstelsel geactiveerd, en vervolgens verbindt een korte periode van bilaterale stimulatie die met elkaar – eerst activeren, dan verbinden. In wat ik ‘hechtingsgerichte EMDR’ noem, gebruiken we vier fundamentele hulpbronnen voordat we met iemand aan de slag gaan. Een vredige plek. Verzorgende figuren – echt of denkbeeldig, vriendelijk, zorgzaam, liefdevol; het kan iemand zijn die ze kennen, iemand uit een film of boek, een spiritueel figuur, een dier. Veel mensen met ernstig trauma kiezen een dier, bijvoorbeeld een moederbeer. We maken een lijst van deze figuren, en zodra je er een goed voor je hebt gezien en de kwaliteit ervan kunt voelen, tikken we — zes tot twaalf keer, rechts, links, rechts, links, of we gaan door zolang het positief aanvoelt, alleen positief; als het negatief wordt, alsof ze het trauma beginnen te verwerken, stoppen we meteen en gaan we terug naar volledig positief. Vervolgens beschermersfiguren — echt of denkbeeldig, die je zullen verdedigen, je zullen beschermen; het kan een dier zijn zoals een tijger, iemand die ze kennen, een superheld uit een film. Ze stellen zich de figuur voor, voelen de kwaliteit in zichzelf, en we tikken om het te verbinden en te versterken. En de laatste van de vier is de wijze figuur, die wijsheid vertegenwoordigt — dat kan een spirituele figuur zijn, het kunnen er ook meer dan één zijn — en daar tikken we ook op. Dit is hun team. Bij EMDR gericht op hechting leggen we de nadruk op het aanboren van hulpbronnen vóór de verwerking van het trauma – het creëren van een gevoel van veiligheid voordat we erin duiken. Terugkomend op dit idee van wat er ontbreekt — voor iemand die nooit liefhebbende ouders heeft gehad, creëren we die in de verbeelding: we creëren een ideale moeder, de moeder die je graag had gehad, vriendelijk, zorgzaam, koesterend — stel je haar voor, tik haar in. We creëren alles wat ze nodig hebben om hun ontwikkeling opnieuw te beleven — een liefdevol gezin, een gezin dat hen accepteert zoals ze zijn; als ze homoseksueel zijn en in het gezin zijn afgewezen, creëren we misschien twee accepterende vaders die hen helpen hun schooltijd door te komen. Wat ze ook nodig hebben, we creëren het in de verbeelding zodat ze er een goed gevoel bij krijgen, en via verbeelding en bilaterale stimulatie vullen we aan wat ze nodig hebben. Bij hechtingsgerichte EMDR hanteren we vijf basisprincipes: we creëren veiligheid, inclusief het aanboren van hulpbronnen; het is cliëntgericht, afgestemd op de behoeften van het individu; de therapeutische relatie is fundamenteel — we doen niet zomaar ‘één, twee, drie, zes sessies en je bent beter’ — voor iedereen met trauma’s uit de vroege kinderjaren, of die zich niet veilig voelt bij een vreemde, nemen we de tijd om een therapeutische relatie op te bouwen zodat ze zich verzorgd en verbonden voelen, wat op zich al herstellend werkt; we gebruiken ‘resourcing’ om veiligheid te creëren en ontwikkelingsherstel te bewerkstelligen; en we passen het standaard EMDR-protocol aan. Het standaardprotocol werd in de jaren tachtig door Francine ontwikkeld voor haar proefschrift, en is sindsdien ongewijzigd gebleven — er was behoefte aan verdere ontwikkeling. Ik heb het verder ontwikkeld, vereenvoudigd en gestroomlijnd — ik heb een heleboel getallen en schalen geschrapt, maar de basisstructuur is hetzelfde gebleven, omdat ik die structuur erg waardeer: je bent niet zomaar overal vrij aan het associëren, je keert terug, rondt iets af, de therapeut houdt zich op de achtergrond en vertrouwt op de innerlijke wijsheid van de cliënt. Maar ik heb het veel cliëntgerichter gemaakt. Dat noem ik hechtingsgerichte EMDR.

Christopher Kabakis (31:44) Ja, geweldig — dit is zo’n rijke methodologie, en ik zie zoveel verbanden met andere zaken die ik in de loop der jaren ben tegengekomen. De therapeutische relatie, of therapeutische alliantie, is bijvoorbeeld zo belangrijk — toen er onderzoek werd gedaan naar de effectiviteit van bepaalde methoden, bleek uiteindelijk dat het niet zozeer uitmaakt welke methode wordt gebruikt, maar dat het vooral draait om de therapeutische relatie. Dat is verwarrend voor mensen die denken dat het de methoden zijn die effectief zijn — ik denk wel dat methoden ertoe doen, sommige zijn effectiever dan andere, maar de therapeutische relatie bleek vaak zo belangrijk te zijn. En wat je zojuist deelde, is dat kennis over dingen slechts een deel ervan is — soms zijn we ons er niet eens van bewust, omdat het nog heel vroeg is, of omdat we, zoals je zei, niet weten wat we missen, aangezien we het nog nooit hebben ervaren. In Hakomi wordt dit ook wel de "ontbrekende ervaring" genoemd, en wat je beschreef is de corrigerende ervaring – het krijgen van de voeding die je nooit hebt gekregen – en vervolgens het "felt sense", zoals Eugene Gendlin het noemde, de belichaamde sensatie van iets. Veel mensen weten: ‘Ja, mijn ouders waren niet zo liefdevol, nu heb ik een partner die heel liefdevol is, maar het dringt niet tot me door’ – ze weten niet hoe ze het moeten toelaten; de liefde is er al, dat weten ze, maar ze kunnen er niets aan veranderen. Ik verwacht en hoop dat methoden zoals hechtingsgerichte EMDR en andere somatische benaderingen, zoals Somatic Experiencing en NARM, daar echt bij kunnen helpen – door een nieuwe emotionele en relationele referentie-ervaring te bieden die diepgaand helend kan zijn. Ben je het ermee eens dat dit in dat opzicht vergelijkbaar is met lichaamsgerichte en op mindfulness gebaseerde benaderingen?

Laurel Parnell (33:35) Ja, maar het gaat veel sneller — er is iets aan die bilaterale stimulatie waardoor het gewoon veel sneller gaat. Als je het over blokkades hebt — stel dat je iemand hebt met koude, liefdeloze ouders, die wel een heel liefdevolle partner heeft maar die liefde blokkeert — dan vraag ik: oké, waar gaat dat over, en gebruik ik wat we de overbruggingstechniek noemen, om terug in de tijd te gaan en te kijken waar het mee verband houdt. Want het kan verband houden met een overtuiging — "Ik ben niet lief te hebben", "Ik verdien geen liefde", "Ik ben niet goed genoeg" – en daar kan een ervaring aan vastzitten, die een ingang vormt voor het uitvoeren van de EMDR. Interessant genoeg was er een man – dit brengt ons meteen op het transpersoonlijke – die deze blokkade had en geen volledige verbinding met het leven kon maken. Het was moeilijk te omschrijven wat het precies was, maar toen ik om een voorbeeld vroeg, zei hij: "Mijn vriendin vertelt me hoe veel ze van me houdt, en ik kan het gewoon niet tot me laten doordringen." Ik zei: „Oké, laten we daar eens naar kijken, er verbinding mee maken, het voelen — het voelt onveilig, je kunt het niet tot je laten doordringen — en het terugvolgen in de tijd.” Dus pasten we de overbruggingstechniek toe en gingen we terug in de tijd, en hij kwam terecht in een vorig leven. Hij is nu vier jaar oud en staat op het punt om te worden vermoord in een concentratiekamp in Duitsland – dit is een man die niet joods is, die niets van dit alles in zijn verleden heeft. Hij is vier jaar oud, staat op het punt om te worden vermoord, en hij voelt zich ongeliefd en verwaarloosd. We gaan hierop in en verwerken dit, behandelen het met EMDR, en het lost volledig op — hij beleeft een spirituele ervaring. Daarna keren we terug naar waar we begonnen, en zijn hart staat open, en hij kan de liefde aanvaarden. Dus soms, als de therapeut openstaat, komen we terecht in een vorig leven, of in de baarmoeder, of ergens anders — ik hoef het niet te interpreteren, ik ga gewoon mee met wat er bij de cliënt naar boven is gekomen. We hebben het beeld, de emotie, de lichamelijke sensaties en de overtuigingen; het is heel geladen, we hebben een aanknopingspunt voor EMDR en we verwerken het. Ik heb veel van dit soort situaties meegemaakt die rechtstreeks teruggaan naar vorige levens waarvan de cliënt gelooft dat het vorige levens zijn – ik ben er niet naar op zoek, het is gewoon wat naar boven komt, en dan werken we ermee.

Christopher Kabakis (37:49) Ja, ik vind dit echt fascinerend. Maar natuurlijk zouden sommige mensen die zijn opgegroeid in een westerse traditie van individualistisch materialisme zeggen: "Dat kan niet waar zijn – hoe kun je nu ervaringen uit vorige levens hebben? Je leven begint pas in de baarmoeder," zo veel zouden ze toegeven, "en dan na de geboorte." Dus hoe zou dat kunnen gebeuren? Ik denk dat je, in de traditie van William James en het pragmatisme, zou zeggen dat we geen uitspraak hoeven te doen over of het waar is of niet — als het de cliënt helpt, als hij of zij naar die plek wordt teruggebracht, en die herinnering, bevrijding en verwerking plaatsvinden, en hij of zij zich daarna beter voelt en er iets is veranderd, dan hoeven we niet eens te weten of het waar is. Maar het is een heel interessante vraag, hoe mensen toegang hebben tot ervaringen uit het collectieve, of intergenerationele ervaringen — en in het door psychedelica ondersteunde innerlijke werk dat we begeleiden, komen deze dingen ook naar voren. Soms voelt het niet als je eigen persoonlijke ervaring — het voelt als de ervaring van iemand anders, een voorouder, of iets collectiefs.

Laurel Parnell (37:50) Nou, hier ga ik het gewoon even over hebben, want ik vind het echt heel interessant. Soms is wat aan je vastzit niet van jou — het kan een geest of een ziel zijn die aan je vastzit, die misschien je hele leven al met je verbonden is en informatie doorgeeft die aanvoelt alsof het van jou is, omdat het invloed heeft op je leven. Ik heb hierover geschreven in "Het loslaten van wat niet van jou is" – hoe je kunt vaststellen of er een geest of ziel aan je vastzit en hoe je die kunt loslaten. Sommige zaken waarmee ik in de loop der jaren heb gewerkt, leken op ervaringen uit vorige levens — het waren ervaringen uit vorige levens, maar misschien niet uit het vorige leven van de cliënt; het kan het vorige leven zijn geweest van een wezen dat aan mijn cliënt vastzat. De man die ik beschreef — het kan zijn vorige leven zijn geweest, of het kan een overleden kind zijn geweest dat zich aan hem had gehecht. Hoe dan ook, zijn symptomen verdwenen, dus ik richt me altijd op het verlichten van de symptomen van de cliënt met wie ik werk, hoe dat ook moge zijn. Er was een vrouw die holotropische ademhalingsoefeningen had gedaan — een Duitse vrouw die al jaren in Amerika woonde – en midden in een holotropische ademhalingsgroep had ze een zeer intense ervaring die aanvoelde als een vorig leven waarin ze in een bos werd aangevallen en door een groep mannen werd verkracht, terwijl ze rende en kleding droeg die niet uit deze tijd stamt. Ze stopte met de ademhalingsoefening omdat dit gruwelijke voorval op haar afkwam, maar als gevolg daarvan ontwikkelde ze symptomen van PTSS — angst voor mannen, angstgevoelens die ze nooit eerder had gehad — niets daarvan bestond al vóór de holotropische ademhalingsoefening. Dus tijdens mijn vragen stelde ik haar wanneer dit was begonnen, of ze daarvoor al symptomen had gehad — nooit eerder. Ik dacht dat het was begonnen door iets in de ademhalingsoefening dat het had getriggerd. Tijdens onze EMDR-sessie gingen we in op het traumabeeld dat uit die ademhalingsoefening naar voren kwam – de aanval – en verwerkten we het op vrijwel dezelfde manier als bij elke andere EMDR-sessie: er kwamen beelden naar boven, ze herstelde de situatie, vocht terug, deed het heel goed en kwam tot een positieve oplossing – we installeerden de positieve cognitie, en haar symptomen verdwenen. Was dit dus haar ervaring, of die van iemand anders? Eerst dacht ik dat het een ervaring uit een vorig leven was die tijdens de ademhalingsoefeningen was opgeroepen. Nu denk ik dat het niet haar ervaring was – ik denk dat ze iets van iemand anders in haar ademhalingsgroep heeft opgepikt. Dat is het andere wat er in deze groepen kan gebeuren — de kwesties van anderen kunnen worden aangewakkerd, hen verlaten en uiteindelijk bij iemand anders in de groep blijven hangen. Het voelde alsof het van haar was, maar dat was het niet, en de reden dat ik denk dat het niet van haar was, is dat ze deze symptomen nog nooit eerder had gehad.

Christopher Kabakis (42:28) Dit is een heel belangrijk punt — zodat mensen het in de juiste context kunnen plaatsen: van oudsher zou je dit als introjecten beschouwen. Ik kan dingen overnemen die niet van mij zijn — een ouder zegt tegen me: "Je bent een stout meisje" of "Je bent slecht", en ik neem deze boodschap, en ook deze energie, in me op, en het blijft in mij hangen, maar het hoort eigenlijk niet bij mij. In therapeutisch werk zou je proberen het introject eruit te halen en los te laten. Nu zeg je dat dit zich uitstrekt tot dingen die misschien helemaal niet van ons zijn — niet afkomstig uit onze persoonlijke biografische ervaring, maar uit vorige levens, of van andere mensen in dezelfde ruimte. En dit roept altijd de vraag op van de ontologie – wat is volgens ons de aard van de werkelijkheid? Je noemde Dan Siegel, die zegt dat de geest niet alleen in de hersenen zit, maar in het hele lichaam, en ook tussen ons in – een stroom van energie en informatie die zichzelf organiseert. Als de geest zoiets is, kunnen we diep beïnvloed worden door wat er om ons heen gebeurt. In een veranderde bewustzijnstoestand, zoals bij holotropische ademhaling of een psychedelische ervaring, stellen we ons veel meer open — de filters worden weggenomen, waardoor we toegang krijgen tot meer van de werkelijkheid. Maar wat je dan suggereert, is dat als het ons openstelt voor meer van de werkelijkheid om ons heen, de mensen, zij misschien dingen met zich meedragen, en wij ons daar ook voor openstellen – en op de een of andere manier raakt dat aan ons gehecht, wordt het onderdeel van ons systeem. En dan moet hier weer therapeutisch aan worden gewerkt.

Laurel Parnell (43:33) Nou, dit is grotendeels waar mijn nieuwste boek over gaat — "Releasing What Isn’t Yours: Living from Your True Self through Multidimensional Integrative Healing". Daarom zijn wij als psychotherapeuten vaak van mening dat al je symptomen, alles, voortkomen uit je verleden. Nou, dat hoeft niet per se zo te zijn. Een deel komt voort uit onze afstamming en onze voorouders. Een ander deel pikken we overal op — sommige mensen zijn daar veel gevoeliger voor. En sommige mensen vangen zelfs geesten of zielen op die niet bij ons horen — ik denk dat sommige mensen gewoon gevoeliger zijn voor het oppikken van dat soort dingen. In IFS noemen ze dit "losse lasten", of zoiets – ik noem deze wezens liever geen lasten, ik zie ze gewoon als energieën, en meestal zijn ze op zoek naar hulp, op zoek naar iemand die hen kan helpen. Ik denk dat je gelijk hebt dat in deze open staten, met psychedelica of met EMDR, deze portalen, deze grenzen, vaak worden geopend, en dat is een uitnodiging voor dingen om zich te hechten — en sommige mensen zijn hier gewoon altijd gevoeliger voor geweest.

Christopher Kabakis (44:38) Ja, maar het wijst ook op het belang van de juiste ‘set’ en ‘setting’, vooral bij groepservaringen — dat de ruimte zuiver en integer wordt gehouden, dat je de ervaring zo goed mogelijk beschermt en een veilige omgeving creëert. Dan wordt het risico dat die negatieve energieën worden uitgewisseld of de ruimte binnendringen misschien wel verkleind, als de ruimte goed wordt bewaakt en ondersteund. Zoals je al zei, werk je met het verzorgende aspect, het beschermende aspect, het wijze aspect en de veilige plek — en de begeleiders of facilitators in een psychedelische ruimte zijn de beschermende figuren die de ruimte afschermen tegen invloeden van buitenaf, terwijl het verzorgende aspect mensen ondersteunt in hun individuele processen, en hopelijk brengen we ook wijsheid in. Maar veiligheid is absoluut essentieel – zodat je de juiste omstandigheden hebt waarin goede processen kunnen plaatsvinden. Ik weet niet of er nog steeds een risico bestaat dat dingen die niet aan mensen zouden moeten kleven, er toch aan blijven kleven – ik weet niet of je een theorie hebt over onder welke omstandigheden dit eerder gebeurt.

Laurel Parnell (46:05) Nou, ik denk dat dit het punt is waarop in inheemse culturen over de hele wereld reinigingsrituelen worden uitgevoerd voordat men aan dit soort werk begint. Ik denk dat er een echte energetische reiniging moet plaatsvinden van de ruimte zelf en van de individuen — dat kan betekenen dat er individueel werk moet worden gedaan voordat ze aan een sessie beginnen, waarbij trauma’s uit de vroege kindertijd of alles wat aan hen kleeft, worden losgelaten voordat ze de ruimte betreden. Dit komt ook aan bod in "Releasing What Isn’t Yours" – een heel deel van het boek gaat over het aanboren van innerlijke bronnen en energetische soevereiniteit, en methoden om die te ontwikkelen. We hebben het over de energiebel en het aardingskoord – manieren om te onderzoeken of er energieën in je bel zitten die niet van jou zijn, en manieren om die los te laten; het werken met energetische koorden, het loslaten van koorden die je niet aan je vastgehecht wilt hebben, misschien negatieve voorouderlijke energieën; koorden die je wel wilt; wat we de energetische opbergruimte noemen, waar je bewust dingen opzij zet die je helemaal niet in je werk wilt hebben — niet door ze te ontkoppelen, maar door ze bewust opzij te zetten — en vervolgens de hulpbronnen aan te roepen. Ik denk dat het belangrijk is dat mensen hun eigen hulpbronnen vinden — hun eigen wijze figuren, hun eigen spirituele hulpbronnen die hen bij het werk kunnen ondersteunen voordat ze eraan beginnen — er verbinding mee maken, ze echt voelen, en vooral een heel duidelijke intentie formuleren over waar het werk voor dient. Mijn spirituele mentor, Jean Schneider, met wie ik nu al zes jaar samenwerk aan wat ik ‘multidimensionale integratieve genezing’ noem, zei dat het in dit psychedelische werk zo belangrijk is om een heel specifieke intentie te hebben, en die niet te breed te maken.

Christopher Kabakis (48:05) Je hebt de nadruk gelegd op de intentie, het belang van werken vanuit intenties, en ook op het benaderen van het hele proces met nederigheid — niet denken dat je, als begeleider, de grote beschermer of redder bent — en om van tevoren met hulpbronnen te werken. Vaak hebben we voor en na de ceremonie individuele gesprekken, waarin we proberen mensen te activeren — door met hen te praten over hun hulpbronnen, na te denken over mensen in hun leven van wie ze houden of die van hen houden, zodat ze die herinneringen kunnen oproepen en meenemen in de ervaring.

Laurel Parnell (48:46) Ik zou willen vragen welke personen ze meer specifiek zouden kunnen meenemen. En ik zou familieleden vermijden.

Laurel Parnell (48:58) Helemaal — ze zijn veel te ingewikkeld. Zodra je een familielid erbij betrekt, krijg je ineens te maken met hun zaken, of met herinneringen aan momenten waarop ze je teleurstelden.

Christopher Kabakis (49:08) Oké, geweldig. Nog één ding dat ik even wil aanstippen — je hebt ook over verslaving geschreven. Sommige mensen hebben een verkeerd beeld van wat verslaving is, en zien het zelfs als een moreel falen, en beseffen niet dat verslavingspatronen vaak hun oorsprong vinden in een trauma. Zou je daar iets over kunnen zeggen? Vooral omdat mensen de symptomen van trauma niet altijd herkennen – veel werken, perfectionistisch zijn, controlegericht zijn of bepaalde relaties vermijden – dat zijn ook symptomen van trauma; workaholics en anderen zouden ook als verslaafden kunnen worden beschouwd. Ik hoop dus dat dit niet alleen relevant is voor mensen met een klinische, therapeutische verslaving aan middelen zoals heroïne, maar ook voor dagelijks alcoholgebruik of werk- of controlegedrag. Kunt u ons hier meer over vertellen?

Laurel Parnell (50:11) Ja, laten we onze definitie wat verbreden — laten we eens kijken naar die ‘kleine’ trauma’s. Niet per se de grote dingen, hoewel mensen die grote dingen hebben meegemaakt vaak hun toevlucht zoeken in een middel om ermee om te gaan. Ik kijk altijd naar wat dit voor jou doet, hoe het je helpt — is het omdat je je angstig of ongemakkelijk voelt, en het je minder angstig maakt? Is het omdat je je schaamt, of je ongemakkelijk voelt, of niet goed genoeg vindt jezelf — waar komt dat vandaan? En als we dit van je wegnemen, wat gaat dat dan doen — ga ik me dan te angstig voelen, te kwetsbaar? We kunnen dus ofwel de trauma’s aanpakken — met een kleine T of een grote T — en die opnieuw verwerken, wat kan helpen om de oorzaak van het gedrag weg te nemen. Of we kunnen hulpbronnen inzetten: kun je een moment bedenken waarop je je goed voelde over jezelf, je sterk voelde? Of, als het om angst gaat, welke hulpbron zou je een gevoel van rust geven – stel je voor dat je een sportactiviteit doet waar je je echt goed bij voelt, en dan voegen we bilaterale stimulatie toe. Je kunt dus de traumaroute volgen, waarbij je kijkt naar wat er in het verleden verband houdt met de drijvende behoefte, of de hulpbronnenroute — door in te brengen wat dit voor je doet, en wat diezelfde netwerken in je zenuwstelsel zou activeren: kalmte, vrede, zelfvertrouwen. Je kijkt naar herinneringen of ervaringen die dat vertegenwoordigen, activeert ze in je verbeelding, en de bilaterale stimulatie koppelt ze aan elkaar.

Christopher Kabakis (52:08) En zou je zeggen dat verslaving aan sociale media, de hele dag door scrollen, ook een vorm van verslaving kan zijn — niet alleen omdat het door de bedrijven bewust is ontworpen om je verslaafd te maken, maar ook omdat het inspeelt op een soort onverwerkte, onvervulde behoefte — deze moderne vormen van verslaving?

Laurel Parnell (52:28) Ja, dat zou heel goed kunnen. Waar ik naar zou kijken is: wat zou je voelen als je hiermee zou stoppen? Angst — "Ik weet niet wat ik met mezelf aan moet." Zelfs als je je alleen maar voorstelt dat je een dag lang je telefoon niet kunt gebruiken — wat roept dat bij je op? Als het angst is, waar komt dat dan vandaan? Dit is waar het onderzoeken vanuit mindfulness zo belangrijk is — nieuwsgierigheid en onderzoek in plaats van kritiek. In plaats van "Ik zou hier niet verslaafd aan moeten zijn," is het: oké, waar gaat dat over? Wat zou er gebeuren als je een dag lang je telefoon niet zou hebben? Laten we eens onderzoeken wat je zou voelen – "Ik voel me verloren, ik voel me eenzaam" – oké, dus wat kunnen we via onze verbeelding oproepen, of waaraan uit het verleden is dat gekoppeld?

Christopher Kabakis (53:17) En je voegde daaraan nog deze boeiende mogelijkheid voor mensen toe — omdat je zei dat de verslaving misschien wordt aangedreven door trauma-energie, en mensen zouden kunnen zeggen: "Maar ik heb een gelukkige jeugd gehad, ik heb geen traumatische ervaringen." Dat kan komen doordat ze het vergeten zijn, of het van zich af hebben geduwd, het hebben onderdrukt — maar het kan ook zijn dat de oorsprong ergens anders ligt, mogelijk in een vorig leven, of bij iemand anders. Waarschijnlijk hebben de meeste mensen daar nog niet over nagedacht, dus je zou het alleen aan het licht brengen door het werk te doen dat jij doet, of door ander somatisch werk.

Laurel Parnell (53:54) Nou, ik denk dat het belangrijke aan wat ik "multidimensionale integratieve genezing" noem, is dat onze blik is verbreed om na te gaan wat dit zou kunnen zijn — het kan voortkomen uit je persoonlijke geschiedenis, uit ervaringen uit de allereerste kinderjaren, uit energieën die je oppikt, of uit voorouderlijke zaken die naar voren komen. Er zijn heel veel verschillende mogelijkheden, en ik denk dat wanneer de therapeut een open houding heeft en dit soort onderzoek uitlokt — en ik zou ook zeggen dat we sommige van de "kleine-T"-zaken buiten beschouwing laten: het pesten, het gebrek aan respect, het gevoel dat je er niet bij hoort, de gemene leraren, de vernederingen — dit voelt misschien niet als trauma’s, maar het beïnvloedt wel ons zelfvertrouwen en hoe we naar onszelf kijken. Dus trekken we conclusies: "Ik ben dom", "Ik ben niet goed genoeg", "Ik ben een teleurstelling", ‘Ik ben een mislukkeling’. Bepaalde zelfbeelden ontwikkelen zich en worden in de loop van de tijd versterkt, waardoor het voelt alsof ‘dit is wie ik ben’ — en daarom moet ik zo hard werken om mezelf te bewijzen, want anders zullen andere mensen zien dat ik zo’n mislukkeling ben.

Christopher Kabakis (55:07) Oké, dr. Parnell — ik denk dat we nog maar het topje van de ijsberg hebben aangeraakt, maar om rekening te houden met uw tijd zal ik het gesprek hier beëindigen. Als mensen meer willen weten over wat u hebt verteld, waar zou u hen dan naar doorverwijzen?

Laurel Parnell (55:12) Mijn website, ParnellEMDR.com. Mijn boeken — "Releasing What Isn’t Yours" is net verschenen, en er is ook een audioprogramma. "Attachment-Focused EMDR" en "Tapping In" zijn bedoeld voor het grote publiek, net als "Releasing What Isn't Yours". Neem dus eens een kijkje op onze website en bekijk het andere materiaal dat we hebben — ik heb ook demonstratievideo’s waarin te zien is hoe het werk eruitziet, wat echt heel anders is. We moeten deze dingen verder ontwikkelen, en ik ben enthousiast over de huidige ontwikkeling van het vakgebied — het breidt zich uit, en ons begrip van manieren om mensen te helpen groeit. Dat vind ik echt spannend.

Christopher Kabakis (56:02) Ja, voor mij ook. Ik denk dat vooruitgang soms gewoon neerkomt op het afleren van oude beperkingen — oude gewoontes, plekken waar je niet mocht komen. Ik denk dat er nu veel in beweging is, een nieuwe openheid voor verschillende soorten benaderingen, en jij bent echt een pionier geweest in je vakgebied, door zoveel dingen samen te brengen om iets heel bijzonders te creëren. En, zoals je al zei, heel snel – je hebt geen tien of twintig jaar gesprekstherapie nodig; er zijn meer gerichte, snellere benaderingen, mits de omstandigheden goed zijn en alle elementen aanwezig zijn die je noemde voor een echt impactvol en blijvend effect. Dus bedankt voor het werk dat je doet, bedankt dat je vandaag deze inzichten in de wereld van traumaverwerking met ons hebt gedeeld – ik hoop dat mensen hier iets interessants in hebben gevonden. Ik weet zeker dat we dit gesprek op een gegeven moment zullen voortzetten. Hartelijk dank.

Laurel Parnell (56:57) Graag gedaan. Het was me een genoegen. Dank je wel.