Dott.ssa Laurel Parnell

Laurel Parnell (00:00) Nel giro di pochi secondi, mentre la terapeuta muoveva le dita davanti ai miei occhi e io seguivo i suoi movimenti oculari, sono tornata a un ricordo della mia primissima infanzia in cui subivo abusi da parte di mio padre — in cui ero terrorizzata. In quel momento lui non mi stava maltrattando, ma era la minaccia stessa di farlo. Ero molto piccola ed ero assolutamente terrorizzata. La mia esperienza in quel momento è stata molto diversa da quella vissuta durante anni di psicoterapia psicodinamica, perché mi sentivo davvero piccola e vedevo quanto lui fosse grande. Il mio corpo ha vissuto un’esperienza intensa caratterizzata da battito cardiaco accelerato, sudorazione — quella sensazione di terrore. Ma non era la prospettiva di un’adulta che riviveva quell’esperienza da bambina. Ero di nuovo la bambina. Quindi ho avuto quella che si chiama «abreazione», questa risposta emotiva molto forte, ma allo stesso tempo, mentre la vivevo, la osservavo. Questo è ciò che rende l’EMDR così interessante.

Christopher Kabakis (01:36) Benvenuti a tutti. È per me un grande piacere dare il benvenuto oggi alla dottoressa Laurel Parnell. Dottoressa Parnell, lei è una vera pioniera nel campo della cura dei traumi, in particolare dell’EMDR, e parleremo proprio di questo e di cosa significhi. Lei è anche una psicologa clinica di formazione e ha fondato il Parnell Institute for attachment-focused EMDR. È inoltre autrice di sette libri, tra cui — "Transforming Trauma: EMDR", il primo, che è stato tradotto anche in tedesco; "Attachment-Focused EMDR: Healing Relational Trauma"; "Tapping In", che tratta delle risorse; "A Therapist’s Guide to EMDR"; "Rewiring the Addicted Brain", un libro sulla dipendenza e il suo potere, di cui vorrei parlare oggi; e il suo ultimo libro, pubblicato appena due settimane fa, "Releasing What Isn’t Yours". Spero che riusciremo a parlare di tutti questi argomenti nel poco tempo a nostra disposizione. Un calorosissimo benvenuto, dottor Parnell.

Laurel Parnell (02:40) È un piacere per me essere qui con voi.

Christopher Kabakis (02:42) Grazie. Allora, la mia prima domanda è questa: lei lavora nel campo del trauma, in particolare nella terapia e nel trattamento del trauma, da oltre tre decenni. Come è nato il suo interesse per questo campo, per il trauma?

Laurel Parnell (02:45) Santo cielo. Quindi, in realtà, ciò di cui mi sono occupata, credo, è stata l’integrazione tra psicologia e spiritualità per tutta la mia carriera, perché sono una praticante buddista di lunga data, avendo iniziato a meditare ai tempi del liceo, quando avevo appena diciassette, diciotto anni. E poiché mi interessa davvero il modo in cui funziona la mente, il modo in cui funziona il corpo e tutte queste cose, questo mi ha portato alla psicologia e alla psicoterapia. E non si può lavorare in cliniche come ho fatto io senza occuparsi di traumi, perché sono proprio lì. Quindi, fin dall’inizio, mentre facevo i tirocini, lavoravo con persone traumatizzate: bambini che avevano subito abusi e, più tardi, adulti che avevano subito abusi durante l’infanzia. Il trauma era sempre presente. In quei primi tempi — sto parlando dei primi anni Ottanta — c’era ben poco in giro sul trauma e su come trattarlo. La mia tesi di dottorato riguardava le coppie in cui si verificavano episodi di violenza, coppie che presentavano questi cicli di violenza. Ero molto curiosa di capire perché le donne tornassero in una situazione di violenza quando avevano i mezzi finanziari per andarsene, e stavo esaminando ciò che chiamo "fusione psicologica", questo intreccio con una perdita del sé all’interno della relazione. Quindi mi sono sempre interessata molto a questo argomento, non perché mi ci avvicinassi da una prospettiva esterna — è più che altro perché era ciò che si presentava clinicamente in continuazione. Negli anni Ottanta si parlava di PTSD; ricordo che in clinica c’erano veterani del Vietnam e persone con un passato di abusi subiti durante l’infanzia, ma non potevamo fare molto se non parlare. Poi, nel 1991, sono stata formata da Francine Shapiro e, in realtà, sono stata introdotta all’EMDR da una collega durante un seminario di meditazione e yoga, tenuto dalla mia maestra spirituale, Jean Klein. Sono stata introdotta all’EMDR da una collega in quell’occasione, che lo descriveva dicendo: "È una cosa straordinaria, i miei clienti stanno passando" — dalla memoria psicologica alla memoria oggettiva, come diceva lei. La memoria psicologica, secondo Jean Klein, è quella che si percepisce come autoreferenziale — «questo è successo a me», sembra molto viva, ci si sente molto legati ad essa. La memoria oggettiva è quella che non sembra collegata a te personalmente; è successo, spesso c’è una sorta di visione d’insieme di ciò che è accaduto, ti vedi come parte di un tutto più grande e non ha affatto quella definizione personale di sé. Quindi lei diceva che l’EMDR stava facendo passare le persone dalla memoria psicologica a quella oggettiva. Ho pensato che fosse davvero interessante, ma non avevo alcuna intenzione di provarlo, perché mi sembrava una cosa molto strana: agitare le dita davanti agli occhi di qualcuno. Avevo una formazione psicodinamica e mi ero anche formato all’Istituto Jung di San Francisco, quindi avevo un background transpersonale, junghiano e psicodinamico. Comunque, c’era un uomo che si comportava in modo molto bizzarro durante il nostro incontro di meditazione e yoga retreat — si trattava di un incontro in cui lavoravamo con il corpo energetico, con movimenti molto lenti e in completo silenzio — e lui saltava su e giù, si toglieva i vestiti, si comportava in modo bizzarro. Pensai che stesse perdendo il controllo e che dovesse andarsene. Quello che accadde fu che la mia amica Garnita lavorò con lui utilizzando l’EMDR. Il giorno dopo era di nuovo con il gruppo, completamente normale, in piena forma — fu sorprendente. Così io e il mio amico Richard, che eravamo stati entrambi a pranzo con lei, ci siamo iscritti al corso di formazione sull’EMDR. Il primo corso di formazione sull’EMDR risale al 1990; questo era il 1991, quindi gli albori — c’erano pochissime ricerche al riguardo. Quello che ho vissuto durante il corso stesso è stato molto intenso. La stessa Francine Shapiro non era una clinica molto esperta, perché era una studentessa laureata quando scoprì l’EMDR, ma aveva intuito il potere dei movimenti oculari, della stimolazione bilaterale. Ascoltavo la sua teoria — era una persona molto orientata all’emisfero sinistro del cervello — ma ciò che mi colpì di più fu la parte pratica. Per esercitarsi si sceglie qualcosa che non sia troppo traumatico. Io ho scelto il ricordo di quando, a circa dieci anni, fui umiliata da un insegnante cattivo: mi chiamò nella sua aula, che non era nemmeno la mia, e mi accusò di qualcosa che non avevo fatto. Provai vergogna e umiliazione, quindi pensai: «Va bene, questo non è poi così traumatico». Nel giro di pochi secondi, mentre la terapeuta muoveva le dita davanti ai miei occhi e io seguivo i suoi movimenti oculari, sono tornata a quel ricordo della primissima infanzia in cui subivo abusi, in cui venivo terrorizzata da mio padre. E ho avuto questa abreazione, questa forte reazione emotiva, ma allo stesso tempo la stavo osservando — si ha una doppia focalizzazione della consapevolezza: ci si trova dentro e allo stesso tempo la si osserva. È stato molto intenso, molto fisiologico, molto somatico, e ho pensato: «È davvero interessante, non mi era mai successo prima». Poi si attraversa questa grande ondata, che sale e poi scende, e alla fine sembra che appartenga al passato. Quell’esperienza del passaggio da ricordo psicologico a ricordo oggettivo è stata molto potente — ho sentito il cambiamento abbandonare il mio corpo. Nella sessione successiva ne ho fatta un’altra con mio padre, e di nuovo il ricordo si è allontanato. La cosa davvero interessante è che, subito dopo questo allenamento, ho rivisto mio padre per la prima volta dopo cinque anni — era il suo compleanno — e ho pensato: «Potrò mettere alla prova il lavoro, vedere se mi sento diverso». Quando l’ho visto, mi sono sentita completamente diversa. Non mi ero nemmeno resa conto di aver avuto paura di lui da adulta, perché quello che facevo era interagire con lui a livello intellettuale come difesa contro la paura che portavo dentro da bambina. Quello che ho provato invece è stato il sentirmi me stessa, da adulta, di fronte a un altro adulto — un’esperienza contemporanea con mio padre. È stato fantastico, ho percepito questa dolcezza; non era la stessa persona che era quando ero piccola, era molto diverso. Ma quando si portano con sé traumi infantili nel proprio sistema nervoso, ciò che si attiva è la sensazione che stia accadendo di nuovo, anche se a livello inconscio. Quindi la difesa di cui avevo avuto bisogno in passato non era più necessaria: potevo relazionarmi con lui da adulto a adulto. Quella è stata la mia introduzione all’EMDR, e ho pensato che fosse una cosa straordinaria. Ho continuato la mia terapia con l’EMDR, poi ho proseguito la formazione e sono diventata facilitatrice, consulente e infine formatrice. Pratico questa disciplina dal 1991.

Christopher Kabakis (11:08) Beh… siamo già entrati nel vivo. Per i nostri ascoltatori che non conoscono l’EMDR, potresti spiegare cosa significano quelle quattro lettere?

Laurel Parnell (11:31) Sì, quindi EMDR sta per “desensibilizzazione e rielaborazione attraverso i movimenti oculari”. Posso darti una breve panoramica su cos’è e come funziona — ti sarebbe d’aiuto?

Christopher Kabakis (11:37) Esatto. E prima di farlo — alcuni dei nostri ascoltatori potrebbero essere imprenditori o dirigenti di organizzazioni, e potrebbero pensare: “Beh, ‘trauma’ non è una parola un po’ troppo forte? Forse si applica solo ai veterani di guerra o alle persone che sono state vittime di incidenti stradali”. E ciò che hai appena condiviso sulla tua esperienza personale indica già il fatto che tutti noi potremmo portare con noi certi tipi di tracce di esperienze travolgenti, perché la tua esperienza d’infanzia è proprio un’esperienza di questo tipo. Potresti approfondire un po’ di più su come possiamo concepire il trauma e a chi si applica, prima di proseguire?

Laurel Parnell (12:22) Giusto, giusto. E direi che il termine "trauma" è stato usato fin troppo spesso per cose che in realtà non sono traumi nello stesso senso. Ma quello che voglio dire è che possiamo parlare di traumi con la T maiuscola e con la T minuscola — penso che sia utile. I traumi con la T maiuscola sono quelli che portano ai sintomi del disturbo da stress post-traumatico: incidenti stradali, aggressioni, quelle esperienze travolgenti che fanno pensare: «Sto per morire». I sintomi derivanti da queste esperienze sono incubi, flashback, ipervigilanza, ansia, disturbi del sonno — e finiscono per influire sulle relazioni interpersonali. Quindi questi sono i traumi con la T maiuscola, e l’EMDR vanta una vasta ricerca alle spalle: è una delle terapie più studiate per il PTSD, per questi traumi con la T maiuscola. Ma esistono anche i traumi con la T minuscola: quei tipi di esperienze che tutti viviamo e che influenzano il nostro senso di autoefficacia, chi siamo. Possono essere umiliazioni, vergogna, bullismo; per le persone LGBT, può trattarsi del tipo di sofferenza causata dal rifiuto altrui, dal non essere amati o accuditi. Possono essere tantissime cose che influenzano il modo in cui ci si vede, impedendoci di vivere appieno. Ciò che osserviamo con l’EMDR è che quando facciamo ciò che chiamiamo “targeting” — concentrandoci sull’immagine, sull’emozione, sulle sensazioni corporee e sulle convinzioni che si sono radicate al momento del trauma — e poi aggiungiamo movimenti oculari o altre forme di stimolazione bilaterale. Agli albori dell’EMDR si utilizzavano esclusivamente i movimenti oculari — ecco perché si chiama desensibilizzazione e rielaborazione attraverso i movimenti oculari. Ma abbiamo scoperto che alcune persone non riescono a muovere gli occhi avanti e indietro, a causa di lesioni agli occhi, oppure perché entrano in stato di ipnosi o hanno crisi epilettiche — semplicemente non ci riescono. Abbiamo scoperto che altre forme di stimolazione bilaterale funzionano altrettanto bene: picchiettare su uno dei due bracci, picchiettare sui lati delle gambe, la stimolazione uditiva e ogni altro tipo di tecnica. Sono ormai ben più di vent’anni che non utilizzo i movimenti oculari.

Christopher Kabakis (14:58) Davvero? Va bene.

Laurel Parnell (14:59) Perché nessuno voleva usarla. Quando sono riuscito a introdurre altre forme di stimolazione bilaterale, nessuno voleva più fare i movimenti oculari.

Christopher Kabakis (15:08) Affascinante. Quindi il movimento degli occhi — ce l’hai già mostrato diverse volte — sarebbe come muovere lentamente le dita da una parte all’altra, e il paziente...?

Laurel Parnell (15:18) Quindi gli occhi si spostano dall’estrema destra all’estrema sinistra, avanti e indietro. Mentre ti concentri sull’esperienza traumatica che è rimasta impressa nel sistema nervoso, gli occhi si muovono a destra, a sinistra, a destra, a sinistra — oppure stai picchiettando a destra, a sinistra, a destra, a sinistra — oppure hai questi piccoli dispositivi che ronzano, che vibrano nelle mani, o una stimolazione uditiva che emette un segnale acustico. Puoi ricevere tutto questo passivamente — non devi necessariamente fare gli esercizi oculari, che, te lo assicuro, sono molto difficili. Molte persone piangono a dirotto, e se piangono devi far muovere i loro occhi nonostante le lacrime — è molto imbarazzante guardare qualcuno che piange e dirgli: "Continua a muovere gli occhi". Quindi puoi chiudere gli occhi e ricevere passivamente la stimolazione bilaterale se hai in mano questi piccoli aggeggi ronzanti.

Christopher Kabakis (16:16) E solo una domanda: la stimolazione bilaterale significa in realtà che cerchiamo di stimolare i due emisferi cerebrali, uno dopo l’altro, passando dall’uno all’altro. Come funziona e cosa sappiamo sul motivo per cui ha un effetto così potente sulla risoluzione dei traumi?

Laurel Parnell (16:16) Non lo sappiamo con certezza, ed è proprio questo l’aspetto interessante: sappiamo che funziona perché disponiamo di misurazioni pre e post-trattamento. Esistono diverse teorie che analizzano diversi cambiamenti cerebrali. Prima dell’EMDR, si attiva l’emisfero destro; dopo l’EMDR, si attivano entrambi gli emisferi e i lobi frontali — quindi sta modificando il cervello. Una teoria sostiene che sia simile al sonno REM, il sonno dei sogni — quando sogniamo, il nostro cervello elabora rapidamente le informazioni e i nostri occhi si muovono molto velocemente. Un’altra teoria riguarda il ritmo: le culture di tutto il mondo utilizzano i tamburi, la danza e il ritmo; quando un bambino è turbato, lo si accarezza, lo si culla. C’è qualcosa di intrinsecamente rassicurante nel ritmo. La teoria di Bruce Perry era che, mentre un neonato si sta sviluppando nell’utero, sente il battito del cuore della madre, quindi il conforto e il ritmo vengono integrati nel sistema nervoso in via di sviluppo come qualcosa di rassicurante. Quindi, ciò che facciamo con l’EMDR è attivare la risposta al trauma, il sistema nervoso simpatico, per poi abbinarla a una risposta calmante — il ritmo — e questo crea un cortocircuito nella risposta al trauma; non è possibile avere entrambe le cose contemporaneamente. Questo potrebbe essere ciò che accade nella fase di desensibilizzazione. Ma questo non spiega l’elaborazione rapida, perché ciò che accade con l’EMDR è un’elaborazione molto rapida delle informazioni — pensieri, sentimenti, sensazioni corporee, nuovi ricordi, ogni sorta di materiale spirituale che non si spiega solo con qualcosa che calma il sistema nervoso. Si ottiene un effetto calmante, una sorta di desensibilizzazione, ma anche una rielaborazione con l’afflusso di nuove informazioni e l’emergere di una prospettiva più ampia. E l’altra cosa che non ti dicono nella maggior parte dei corsi di formazione è che le persone sperimentano stati alterati di coscienza: questo le apre a ogni sorta di altre esperienze. Possono manifestarsi esseri angelici, avvengono comunicazioni dall’aldilà, le persone che hanno avuto esperienze di pre-morte vedono il proprio spirito o la propria anima tornare dentro di loro — ci sono davvero tantissimi di questi stati alterati. Sembra aprire un portale verso altri stati di coscienza, come il sogno lucido — penso che l’EMDR in alcuni casi sia molto simile al sogno lucido, o ad alcuni tipi di esperienze psichedeliche. Ma ciò che accade con l’EMDR è che ci si trova in uno stato di veglia cosciente mentre si sperimentano stati alterati: si mantiene un pieno controllo e si vivono queste esperienze intense. Da millenni, le culture di tutto il pianeta utilizzano i tamburi e la danza come mezzo per elaborare i traumi: i popoli indigeni delle Americhe ricorrevano a sonagli, tamburi e danze per i guerrieri dopo la guerra, come metodo di guarigione dai traumi. E ovunque si vada sul pianeta, è la stessa cosa: in Africa, ovviamente, lo fanno anche loro. Ma queste tecniche sono andate perdute a causa della colonizzazione: sono arrivati degli estranei e hanno detto: «No, no, dovete fare la terapia cognitiva».

Christopher Kabakis (20:08) Oppure prendere delle droghe — cioè, intendo dire medicine — no, forse farmaci.

Laurel Parnell (20:30) Comunque sia, sono vecchi, e in realtà alcuni funzionano davvero bene. Insomma, questo è un breve riassunto di ciò che potrebbe succedere qui. Penso che ci siano diversi fattori in gioco.

Christopher Kabakis (20:35) Sì — uno dei motivi per cui ti abbiamo invitato è che sei un esperto di stati alterati attraverso il lavoro basato sull’EMDR. Ci occupiamo anche di lavoro sull’oscurità, di lavoro assistito da sostanze psichedeliche e di respirazione consapevole, ma l’EMDR è davvero una tecnologia mentale di cui non so molto, quindi è fantastico sentire da te come funziona e quanto il ritmo sia così importante in questo contesto. Si ricollega molto a ciò di cui la nostra tribù e il nostro gruppo hanno parlato a lungo: il lavoro di Ian McGilchrist sui due emisferi cerebrali e l’urgente necessità di un riequilibrio o di un’integrazione tra di essi. Quello che hai appena condiviso è che questa integrazione o riconnessione emisferica, possibile in questi stati di stimolazione bilaterale, è ciò che produce un effetto così straordinario di elaborazione, di liberazione e poi di memoria — perché c’è una convalida in seguito, giusto? Elabori, poi si forma un nuovo ricordo ed emergi come una persona con una visione diversa di te stesso o degli eventi che sono accaduti.

Laurel Parnell (21:49) Sì, ne sono assolutamente convinta. Penso che l’EMDR sia profondamente integrativo — credo che sia proprio questo ciò che stiamo osservando. Il trauma è immagazzinato nella parte destra del cervello e rimane in forma frammentata; non abbiamo accesso al linguaggio derivante dall’esperienza traumatica. Quindi le terapie che dipendono dal linguaggio non sono integrative. Ciò che osserviamo con l’EMDR — e Daniel Siegel ne parla molto — è che esso opera un’integrazione sia orizzontale che verticale: integra l’emisfero sinistro e quello destro, il cervello base, il mesencefalo e i lobi frontali. È profondamente integrativo. Prima dell’EMDR, la persona non possiede una narrazione — tutto è molto frammentato, l’area di Broca è disattivata. Dopo l’EMDR, è in grado di raccontare cosa è successo — possiede il linguaggio, possiede la narrazione. Ma prima, è tutto frammentato. Ecco perché a tante terapie che dipendono dal linguaggio — le terapie cognitive, persino alcune delle terapie somatiche che non integrano tutte le diverse parti — manca qualcosa.

Christopher Kabakis (22:44) Sì — e ciò che mi ha colpito particolarmente è l’importanza della doppia consapevolezza. Sono al terzo anno di formazione in Somatic Experiencing, e lì si sottolinea il ruolo cruciale del sé presente che fa da testimone alle sensazioni corporee che si manifestano quando entriamo in contatto con l’energia del trauma, l’energia di sopravvivenza immagazzinata nel trauma — lo stress residuo e accumulato, come credo lo chiami Peter Levine. È proprio questa combinazione, in cui la tua consapevolezza adulta, matura e superiore rimane presente all’interno del materiale carico di energia, che permette alle cose di muoversi. E vorrei ora collegare questo aspetto a un elemento che non abbiamo ancora menzionato: nel suo lavoro lei ha aggiornato il protocollo EMDR originale e lo definisce EMDR incentrato sull’attaccamento. Potrebbe parlarci di questa relazione con se stessi e con il terapeuta, e spiegarci perché ritiene che ci sfugga qualcosa di fondamentale se ci limitiamo a seguire un protocollo tecnico dell’EMDR?

Laurel Parnell (23:50) Sì, lasciami spiegare qualche altra cosa. L’EMDR, in breve: attiviamo la rete mnemonica in cui è immagazzinato il trauma, poi aggiungiamo una stimolazione bilaterale alternata, e questo innesca un effetto di elaborazione rapida — pensieri, sentimenti, sensazioni corporee, tutto si muove; lo chiamiamo "elaborazione accelerata delle informazioni". Si tratta di un cambiamento di paradigma perché avviene molto rapidamente. Per poter applicare l’EMDR, la persona deve essere sufficientemente stabile: deve possedere tolleranza affettiva e quella che definisco "a proprio agio con le emozioni". In alcune culture la persona può avere la tolleranza affettiva, nel senso che il suo sistema è in grado di gestirla, ma culturalmente non è considerato appropriato: lavoro a Singapore, spesso con persone asiatiche, e culturalmente non è considerato appropriato provare emozioni forti. Devono essere disposti a pensare e provare cose che li mettono a disagio, magari anche riguardo a membri della famiglia che culturalmente potrebbero non essere accettabili. L’EMDR agisce su quelle che chiamiamo reti di memoria attivate: deve esserci qualcosa di attivato: sei stato ferito, vittima di bullismo, umiliato, forse ti sono successe cose davvero terribili. Ci sono un’immagine, emozioni, sensazioni corporee e vecchie convinzioni congelate in quel momento — tutto questo viene attivato. Ma cosa si fa se il problema principale è qualcosa che non hanno ricevuto? Non sono mai stati amati, mai abbracciati, mai confortati — forse i loro genitori erano traumatizzati dalla guerra, forse i loro genitori non hanno mai ricevuto questo dai propri genitori, forse c’è stata una grave negligenza. Ciò che predomina è l’assenza. L’altro elemento dell’EMDR su cui insisto molto è ciò che chiamiamo “resource tapping” — nell’EMDR standard lo chiamano “resource installation”, un termine che non mi piace perché non spiega davvero di cosa si tratti. L’“attingere alle risorse” consiste nell’uso dell’immaginazione per far emergere le risorse che sono dentro di te. Un esempio tipico è il luogo tranquillo: riesci a immaginare un luogo sereno e calmo, dove ti senti rilassato? L’EMDR standard lo chiama “luogo sicuro”, ma ho scoperto che “sicuro” è una parola molto scatenante per chi non si è mai sentito al sicuro — l’EMDR standard sostiene che non si possa procedere se non si riesce a trovare un luogo sicuro, ma secondo la mia esperienza è una sciocchezza: dobbiamo semplicemente trovare immagini che calmino il sistema nervoso, senza la parola “sicuro”, perché immediatamente le persone pensano: “Non è sicuro, non c’è sicurezza al mondo”. Quindi diciamo che si tratta di un bellissimo lago di montagna, e la persona si sente davvero calma — e poi aggiungiamo una breve stimolazione bilaterale. Con le risorse, cerchiamo immagini che calmino il sistema nervoso o che forniscano ciò di cui abbiamo bisogno — se è la serenità, cerchiamo immagini che la rappresentino, e le attiviamo. Quando immagini qualcosa, si attivano le reti neurali nel sistema nervoso, e poi una breve stimolazione bilaterale le collega: prima le si attiva, poi le si collega. In quello che chiamo EMDR incentrato sull’attaccamento, utilizziamo quattro risorse fondamentali prima di lavorare con chiunque. Un luogo tranquillo. Figure di riferimento — reali o immaginarie, gentili, premurose, amorevoli; può essere qualcuno che conoscono, un personaggio di un film o di un libro, una figura spirituale, un animale. Molte persone che hanno subito traumi significativi scelgono un animale, ad esempio una mamma orsa. Facciamo un elenco di queste figure e, una volta che ne hai immaginata una bene e ne percepisci le qualità, procediamo con il tapping — da sei a dodici volte, destra, sinistra, destra, sinistra, oppure continuiamo finché la sensazione è positiva, solo positiva; se la sensazione diventa negativa, come se si stesse entrando nel trauma, ci fermiamo immediatamente e torniamo a una sensazione pienamente positiva. Poi le figure protettrici — reali o immaginarie, che vi difenderanno, vi proteggeranno; potrebbe essere un animale come una tigre, qualcuno che conoscono, un supereroe di un film. Immaginano la figura, ne percepiscono la qualità dentro di sé, e noi facciamo il tapping per collegarla e rafforzarla. E l’ultima delle quattro è la figura saggia, che rappresenta la saggezza — potrebbe essere una figura spirituale, potrebbero essercene più di una — e facciamo il tapping anche su quella. Questa è la loro squadra. Per l’EMDR incentrato sull’attaccamento, poniamo l’accento sulle risorse prima di qualsiasi elaborazione del trauma — creando un senso di sicurezza prima di addentrarci nel trauma. Tornando all’idea di ciò che manca — per chi non ha mai avuto genitori amorevoli, li creiamo nell’immaginazione: creiamo una madre ideale, la madre che avresti voluto avere, gentile, premurosa, affettuosa — la immaginiamo e la integriamo con il tapping. Creiamo tutto ciò di cui hanno bisogno per ricostruire il proprio percorso di crescita: una famiglia amorevole, una famiglia che li accetti per quello che sono; se sono gay e hanno subito un rifiuto in famiglia, magari creiamo due papà accoglienti che li aiutino a superare il percorso scolastico. Qualunque cosa serva, la creiamo con l’immaginazione in modo che ne abbiano una chiara percezione, e attraverso l’immaginazione e la stimolazione bilaterale colmiamo ciò di cui hanno bisogno. Con l’EMDR incentrato sull’attaccamento abbiamo cinque principi fondamentali: creiamo sicurezza, comprese le risorse; è un approccio centrato sul cliente, su misura per le esigenze dell’individuo; la relazione terapeutica è fondamentale — non ci limitiamo a dire “una, due, tre, sei sedute e starai meglio” — per chiunque abbia subito un trauma nella prima infanzia, o non si senta al sicuro con uno sconosciuto, dedichiamo il tempo necessario a costruire una relazione terapeutica affinché si senta accudito e in contatto con noi, il che è di per sé riparativo; utilizziamo le risorse per creare sicurezza e favorire la riparazione dello sviluppo; e modifichiamo il protocollo standard dell’EMDR. Il protocollo standard è stato sviluppato negli anni ’80 da Francine, per la sua tesi di dottorato, e da allora è rimasto immutato — c’era bisogno di evolverlo. L’ho evoluto, semplificato, snellito — ho eliminato un sacco di numeri e scale, ma mantiene ancora la stessa struttura di base, perché quella struttura mi piace davvero: non si tratta solo di associare liberamente a caso, ma si torna indietro, si porta a termine qualcosa, il terapeuta si fa da parte, confidando nella saggezza interiore del cliente. Ma l’ho reso molto più incentrato sul cliente. È quello che chiamo EMDR incentrato sull’attaccamento.

Christopher Kabakis (31:44) Sì, fantastico — è una metodologia davvero ricca, e vedo tantissimi collegamenti con altre cose che ho incontrato nel corso degli anni. Ad esempio, la relazione terapeutica, o alleanza terapeutica, è fondamentale: quando sono stati condotti studi sull’efficacia di determinati metodi, alla fine si è scoperto che in realtà non importa tanto quale metodo venga utilizzato, quanto piuttosto la relazione terapeutica. Il che è sconcertante per chi pensa che siano i metodi ad essere efficaci — io credo che i metodi contino, alcuni sono più efficaci di altri, ma spesso si è riscontrato che la relazione terapeutica è fondamentale. E quello che hai appena condiviso è che la conoscenza delle cose è solo una parte del tutto — a volte non ne siamo nemmeno consapevoli, perché è una fase molto precoce, o perché, come hai detto, non sappiamo cosa ci stiamo perdendo dato che non l’abbiamo mai sperimentata. Anche nell’Hakomi si parla di "esperienza mancante", e ciò che hai descritto è l’esperienza correttiva — ricevere il nutrimento che non hai mai avuto — e poi il "felt sense", come lo chiamava Eugene Gendlin, la sensazione incarnata di qualcosa. Molte persone dicono: «Sì, i miei genitori non erano molto affettuosi, ora ho un partner che è molto affettuoso, ma non mi arriva» — non sanno come lasciarlo entrare; l’amore c’è già, lo sanno, ma non riescono a cambiare la situazione. Mi aspetto e spero che metodi come l’EMDR incentrato sull’attaccamento e altri approcci somatici come il Somatic Experiencing e il NARM possano davvero aiutare in questo senso — fornendo una nuova esperienza di riferimento emotiva e relazionale che possa essere profondamente curativa. Saresti d’accordo nel dire che questo è simile, in tal senso, alle modalità orientate al corpo e basate sulla consapevolezza?

Laurel Parnell (33:35) Sì, ma è molto più veloce — c’è qualcosa nella stimolazione bilaterale che fa sì che proceda molto più rapidamente. Quando parli di blocco — diciamo che hai qualcuno con genitori freddi e poco affettuosi, che ha un partner davvero amorevole ma sta bloccando questo affetto — ti chiederò: "Ok, di cosa si tratta, e userò quella che chiamiamo tecnica del ponte, per tornare indietro nel tempo e vedere a cosa è collegato. Perché potrebbe essere collegato a una convinzione — "Non sono degno di essere amato", "Non merito amore", "Non sono abbastanza bravo" — e potrebbe esserci un’esperienza collegata a ciò, che diventa un punto di accesso per l’EMDR. È interessante notare che c’era un uomo — e questo ci porta direttamente nel transpersonale — che aveva questo blocco, non riusciva a connettersi pienamente alla vita. Era difficile definire di cosa si trattasse, ma quando gli ho chiesto un esempio, mi ha detto: "La mia ragazza mi dice quanto mi ama, e io proprio non riesco ad accettarlo». Gli ho detto: «Va bene, approfondiamo questo aspetto, entriamo in contatto con esso, sentiamolo — non mi sento al sicuro, non riesco ad accettarlo — risaliamo indietro nel tempo». Così abbiamo utilizzato la tecnica del ponte e siamo tornati indietro nel tempo, e lui è tornato a una vita passata. Ora ha quattro anni, sta per essere ucciso in un campo di concentramento in Germania — si tratta di un ragazzo che non è ebreo, non ha nulla di tutto questo nella sua storia. Ha quattro anni, sta per essere ucciso e si sente non amato e trascurato. Ci addentriamo in questa esperienza, la elaboriamo, la trattiamo con l’EMDR, e il problema si risolve completamente: lui vive un’esperienza spirituale. Poi torniamo al punto di partenza, il suo cuore è aperto ed è in grado di accogliere l’amore. Quindi a volte, se il terapeuta è aperto, ci ritroviamo in una vita passata, o nel grembo materno, o da qualche altra parte — non devo interpretarlo, mi limito a seguire ciò che è emerso per il cliente. Abbiamo l’immagine, l’emozione, le sensazioni corporee e le convinzioni; è un’esperienza molto intensa, abbiamo un punto di ingresso per l’EMDR e lo elaboriamo. Ho avuto molti casi del genere che risalgono direttamente a vite passate che il cliente ritiene tali — non le cerco, è semplicemente ciò che emerge, e poi ci lavoriamo sopra.

Christopher Kabakis (37:49) Sì, penso che sia davvero affascinante. Ma ovviamente, alcune persone cresciute nella tradizione occidentale del materialismo individualista direbbero: "Non può essere vero — come si possono avere esperienze di vite passate? La tua vita inizia solo nel grembo materno", ammettono almeno questo, "e poi dopo la nascita". Quindi come potrebbe succedere? Penso che, nella tradizione di William James e del pragmatismo, si direbbe che non è necessario pronunciarsi sul fatto che sia vero o meno: se aiuta il cliente, se viene riportato in quel luogo, e se avvengono quel ricordo, quel rilascio e quell’elaborazione, e in seguito lui o lei si sente meglio e qualcosa è cambiato, non abbiamo nemmeno bisogno di sapere se è vero. Ma è una domanda molto interessante, come le persone abbiano accesso a esperienze collettive o intergenerazionali — e nel lavoro interiore assistito da sostanze psichedeliche che facilitiamo, emergono anche queste cose. A volte non sembra un’esperienza personale — sembra piuttosto l’esperienza di qualcun altro, di un antenato o di qualcosa di collettivo.

Laurel Parnell (37:50) Beh, è proprio qui che mi soffermerò su tutto questo, perché lo trovo davvero interessante. A volte ciò che è attaccato a te non è tuo: potrebbe trattarsi di uno spirito o di un’anima attaccata a te, che vive in connessione con te forse da tutta la vita, trasmettendoti informazioni che ti sembrano tue perché influenzano la tua vita. Ne ho parlato in "Liberarsi di ciò che non è tuo" — come valutare l’attaccamento di uno spirito o di un’anima e come liberarsene. Alcuni dei casi su cui ho lavorato nel corso degli anni sembravano esperienze di vite passate — erano esperienze di vite passate, ma potrebbero non essere state quelle del cliente; potrebbero essere state quelle di un essere legato al mio cliente. L’uomo di cui ho parlato: potrebbe essere stata la sua vita passata, oppure potrebbe essere stato un bambino morto e attaccato a lui. In ogni caso, i suoi sintomi sono scomparsi, quindi cerco sempre di alleviare i sintomi del cliente con cui sto lavorando, in qualunque modo ciò avvenga. C’era una donna che aveva praticato la respirazione olotropica — una donna tedesca che viveva in America da anni — e nel bel mezzo di una sessione di gruppo di respirazione olotropica ha avuto un’esperienza molto intensa che le è sembrata una vita passata in cui veniva aggredita e violentata da un gruppo di uomini in una foresta, mentre correva, indossando abiti non di quest’epoca. Ha interrotto la respirazione perché questa cosa orribile le stava piombando addosso, ma di conseguenza ha sviluppato sintomi di disturbo da stress post-traumatico — paura degli uomini, ansia che non aveva mai provato prima — nessuno di questi era preesistente prima della respirazione olotropica. Quindi, durante il mio colloquio, le ho chiesto quando fosse iniziato tutto questo, se avesse avuto sintomi in precedenza — mai prima d’ora. Ho pensato che fosse iniziato a causa di qualcosa nella respirazione che l’aveva scatenato. Nel nostro lavoro con l’EMDR abbiamo approfondito l’immagine traumatica emersa da quella sessione — l’aggressione — e l’abbiamo elaborata proprio come in qualsiasi altra seduta EMDR: sono emerse immagini, lei ha lavorato sulla riparazione, ha lottato, ha fatto un ottimo lavoro ed è giunta a una risoluzione positiva — abbiamo installato la cognizione positiva e i suoi sintomi sono scomparsi. Quindi era la sua esperienza, o quella di qualcun altro? All’inizio pensavo fosse un’esperienza di una vita passata evocata durante l’esercizio di respirazione. Ora penso che non fosse la sua esperienza — credo che abbia captato qualcosa da qualcun altro nel suo gruppo di respirazione. Questa è l’altra cosa che può accadere in questi gruppi: le questioni altrui possono venire alla luce, lasciare la persona in questione e finire per attaccarsi a qualcun altro nel gruppo. Sembrava che fosse sua, ma non lo era, e il motivo per cui non credo fosse sua è che non aveva mai avuto questi sintomi prima.

Christopher Kabakis (42:28) Questo è un punto molto importante — affinché le persone possano contestualizzare: tradizionalmente si tenderebbe a considerarli come introietti. Posso fare mie cose che non mi appartengono — un genitore mi dice "sei una ragazzaccia" o "sei cattiva", e io assorbo questo messaggio, e anche questa energia, che rimane bloccata dentro di me, ma in realtà non mi appartiene. Nel lavoro terapeutico si cerca di far emergere l’introiettato e di liberarsene. Ora stai dicendo che questo si estende a cose che potrebbero non essere affatto nostre — non provenienti dalla nostra esperienza biografica personale, ma da vite passate, o da altre persone presenti nello stesso spazio. E questo solleva sempre la questione dell’ontologia: quale pensiamo sia la natura della realtà? Hai citato Dan Siegel, secondo cui la mente non è solo nel cervello, ma è in tutto il corpo, ed è anche tra di noi — un flusso di energia e informazioni che si auto-organizza. Se la mente è qualcosa del genere, possiamo essere profondamente influenzati da ciò che accade intorno a noi. In uno stato alterato, come durante la respirazione olotropica o un’esperienza psichedelica, ci apriamo molto di più: i filtri vengono rimossi, così accediamo a una porzione più ampia della realtà. Ma allora quello che stai suggerendo è che, se questo ci apre a una porzione più ampia della realtà che ci circonda, le persone potrebbero avere dei problemi, e potremmo aprirci anche a quelli — e in qualche modo questi si attaccano a noi, diventano parte del nostro sistema. E poi questo deve essere nuovamente elaborato a livello terapeutico.

Laurel Parnell (43:33) Beh, questo è in gran parte l’argomento del mio ultimo libro — "Liberarsi di ciò che non ti appartiene: vivere secondo il tuo vero sé attraverso la guarigione integrativa multidimensionale". Ecco perché, nella nostra visione di psicoterapeuti, tendiamo a ritenere che tutti i tuoi sintomi, ogni cosa, derivino dalla tua storia. Beh, non necessariamente. Una parte deriva dal lignaggio e dai nostri antenati. Un’altra parte la raccogliamo da ogni dove — alcune persone sono molto più sensibili a questo. E alcune persone raccolgono persino spiriti o anime che non ci appartengono — penso che alcune persone siano semplicemente più sensibili a captare cose del genere. Nell’IFS si parla di questi come di "fardelli non legati", qualcosa del genere — non mi piace definire questi esseri “fardelli”, li considero semplicemente delle energie, e in genere sono alla ricerca di aiuto, alla ricerca di qualcuno che possa aiutarli. Penso che tu abbia ragione nel dire che in questi stati di apertura, con le sostanze psichedeliche o con l’EMDR, spesso questi portali, questi confini, si aprono, e questo è un invito per le cose ad attaccarsi — e alcune persone sono semplicemente sempre state più sensibili a questo.

Christopher Kabakis (44:38) Sì, ma sottolinea anche l’importanza di un contesto e di un’atmosfera adeguati, specialmente per le esperienze di gruppo: che lo spazio sia mantenuto pulito e integro, che si protegga l’esperienza il più possibile, creando un ambiente sicuro. In questo modo, forse, il rischio che quelle energie negative vengano scambiate o entrino nello spazio si riduce, se lo spazio è ben custodito e sostenuto. Come hai detto tu, si lavora con la parte nutriente, quella protettiva, quella saggia e il luogo sicuro — e le guide o i facilitatori in uno spazio psichedelico sono le figure protettive che difendono lo spazio da ciò che proviene dall’esterno, mentre la parte nutriente aiuta a sostenere le persone nei loro processi individuali, e si spera di apportare anche saggezza. Ma la sicurezza, senza dubbio: in modo da avere le condizioni giuste affinché si verifichino processi positivi. Non so se ci sia ancora il rischio che elementi che non dovrebbero attaccarsi alle persone vi si attacchino comunque; non so se hai una teoria su quali siano le condizioni in cui ciò è più probabile che accada.

Laurel Parnell (46:05) Beh, credo che sia proprio per questo che, nelle culture indigene di tutto il pianeta, si svolgano rituali di purificazione prima di intraprendere qualsiasi tipo di lavoro come questo. Penso che sia necessaria una vera e propria purificazione energetica dello spazio stesso e delle persone coinvolte — ciò potrebbe significare un lavoro individuale da svolgere prima di partecipare a una sessione, per liberarsi dai traumi della prima infanzia o da qualsiasi cosa li opprima, prima di entrare. Questo argomento è trattato anche in "Liberarsi di ciò che non ti appartiene": un’intera parte del libro è dedicata alle risorse interiori e alla sovranità energetica, nonché ai metodi per svilupparle. Parliamo della bolla energetica e del cordone di radicamento — modi per verificare se nella propria bolla siano presenti energie che non ci appartengono e modi per liberarsene; lavorare con i cordoni energetici, liberarsi di quelli che non si desidera abbiano presa su di noi, magari legati a un retaggio ancestrale negativo; i cordoni che invece si desiderano; quella che chiamiamo “stanza di contenimento energetico”, dove metti consapevolmente da parte le cose che non vuoi affatto nel tuo lavoro — senza dissociarle, ma mettendole consapevolmente da parte — e poi invochi le risorse. Penso sia importante che le persone trovino le proprie risorse — le proprie figure sagge, le proprie risorse spirituali che possano sostenerle nel lavoro prima di immergersi in esso — attingendo a esse, sentendole davvero, e soprattutto formulando un’intenzione molto chiara riguardo allo scopo del lavoro. La mia mentore spirituale, Jean Schneider, con cui lavoro ormai da sei anni su quella che chiamo «guarigione integrativa multidimensionale», ha detto che in questo lavoro con sostanze psichedeliche è fondamentale avere un’intenzione molto specifica, senza che sia troppo generica.

Christopher Kabakis (48:05) Hai sottolineato l’intenzionalità, l’importanza di lavorare con intenzioni ben precise, e anche di affrontare l’intero percorso con umiltà — senza pensare che tu, in qualità di facilitatore, sia il grande protettore o salvatore — e di lavorare sulle risorse in anticipo. Spesso organizziamo incontri individuali prima e dopo la cerimonia, durante i quali cerchiamo di stimolare le persone — parlando con loro delle loro risorse, riflettendo sulle persone che amano o che li amano nella loro vita, in modo che possano attingere a quei ricordi e portarli con sé nell’esperienza.

Laurel Parnell (48:46) Chiederei, più nello specifico, quali dati sarebbe utile che portassero con sé. Ed eviterei di coinvolgere i familiari.

Laurel Parnell (48:58) Assolutamente sì — sono troppo complicate. Quando entra in gioco un membro della famiglia, all’improvviso ti ritrovi con le sue cose, o con i ricordi di quando ti ha deluso.

Christopher Kabakis (49:08) Ok, fantastico. Un’ultima cosa che volevo affrontare: hai scritto anche sulla dipendenza. Alcune persone hanno un’idea sbagliata di cosa sia la dipendenza, arrivando persino a considerarla un fallimento morale, e non riconoscono che i modelli di dipendenza spesso hanno alla base un trauma. Potresti approfondire un po’ questo argomento? Soprattutto perché non sempre si riconoscono i sintomi del trauma — lavorare troppo, essere perfezionisti, avere un forte bisogno di controllo o evitare determinate relazioni — che sono anch’essi sintomi di trauma; i maniaci del lavoro, e altri, potrebbero essere considerati anch’essi dipendenti. Spero quindi che questo argomento sia rilevante non solo per chi soffre di una dipendenza clinica e terapeutica da sostanze come l’eroina, ma anche per il consumo abituale e quotidiano di alcol o per comportamenti legati al lavoro o al bisogno di controllo. Potresti dirci di più al riguardo?

Laurel Parnell (50:11) Sì, allarghiamo la nostra definizione — consideriamo quei traumi con la “t” minuscola. Non necessariamente le cose gravi, anche se spesso chi ha vissuto esperienze gravi ricorre a una sostanza per affrontarle. Cerco sempre di capire a cosa ti serva tutto questo, in che modo ti aiuti: è perché ti senti ansioso o a disagio, e questo ti fa sentire meno ansioso? È perché provi vergogna, o imbarazzo, o ti senti inadeguato — da dove viene tutto questo? E se ti togliessimo tutto questo, cosa succederebbe — ora mi sentirei troppo ansioso, troppo esposto? Quindi possiamo o approfondire i traumi — con la “t” minuscola o maiuscola — e rielaborarli, il che può iniziare a sbloccare ciò che sta guidando il comportamento. Oppure possiamo ricorrere alle risorse: riesci a pensare a un momento in cui ti sentivi bene con te stesso, ti sentivi forte? Oppure, se si tratta di ansia, quale risorsa ti darebbe un senso di calma? Immagina di praticare un’attività sportiva che ti fa sentire davvero bene, e poi aggiungiamo la stimolazione bilaterale. Quindi puoi seguire la via del trauma, esaminando cosa nel passato è collegato al bisogno che ti spinge, oppure la via delle risorse — introducendo ciò che ti fa stare bene e ciò che attiverebbe quelle stesse reti nel tuo sistema nervoso: calma, pace, fiducia. Si esaminano i ricordi o le esperienze che rappresentano ciò, li si attivano con l’immaginazione e la stimolazione bilaterale li collega a esse.

Christopher Kabakis (52:08) E diresti che anche la dipendenza dai social media, lo scorrere i feed tutto il giorno, sia potenzialmente una dipendenza — non solo perché è stata appositamente progettata dalle aziende per creare dipendenza, ma anche perché fa leva su una sorta di bisogno irrisolto e insoddisfatto — queste forme moderne di dipendenza?

Laurel Parnell (52:28) Sì, potrebbe assolutamente essere. Quello che ti suggerirei di considerare è: come ti sentiresti se smettessi di farlo? Ansioso — "Non so cosa farmi". Anche solo immaginare di non poter usare il telefono per un giorno — cosa ti fa provare? Se è ansia, da cosa deriva? È qui che l’indagine consapevole diventa così importante: portare curiosità e indagine invece di critica. Piuttosto che dire "Non dovrei esserne dipendente", è: ok, da cosa deriva? Cosa succederebbe se non avessi il telefono per un giorno? Esploriamo cosa proveresti: "Mi sento perso, mi sento solo"… ok, quindi cosa possiamo evocare con l’immaginazione, o a quale esperienza passata è collegato tutto questo?

Christopher Kabakis (53:17) E prima hai aggiunto questa affascinante prospettiva per le persone — perché hai detto che forse la dipendenza è alimentata dall’energia del trauma, e le persone potrebbero dire: "Ma io ho avuto un’infanzia felice, non ho vissuto esperienze traumatiche". Questo potrebbe essere dovuto al fatto che l’hanno dimenticato, o respinto, represso — ma potrebbe anche essere che l’origine provenga da altrove, forse da una vita precedente, o da qualcun altro. Probabilmente la maggior parte delle persone non ci ha mai pensato, quindi lo si scoprirebbe solo svolgendo il lavoro che fai tu, o altri tipi di lavoro somatico.

Laurel Parnell (53:54) Beh, penso che l’aspetto importante di ciò che chiamo "guarigione integrativa multidimensionale" sia che la nostra prospettiva si sia ampliata per considerare cosa possa essere: potrebbe derivare dalla storia personale, da esperienze della primissima infanzia, da energie che si percepiscono, da elementi ancestrali che affiorano. Ci sono molte possibilità diverse, e penso che quando il terapeuta ha una mente aperta e incoraggia questo tipo di indagine — e aggiungerei anche che tendiamo a sottovalutare alcune delle esperienze con la "t" minuscola: il bullismo, la mancanza di rispetto, la sensazione di non essere all’altezza, gli insegnanti cattivi, le umiliazioni — queste cose potrebbero non sembrare traumi, ma influenzano la nostra autoefficacia e il modo in cui vediamo noi stessi. Così traiamo delle conclusioni: "Sono stupido", "Non sono abbastanza bravo", "Sono una delusione", «Sono un fallito». Con il tempo si sviluppano e si rafforzano certi costrutti di sé, che ci fanno sentire come se «questo è ciò che sono» — ed è per questo che devo impegnarmi così tanto per dimostrare il mio valore, perché altrimenti gli altri vedranno che sono un fallito.

Christopher Kabakis (55:07) Va bene, dottor Parnell — credo che abbiamo solo sfiorato l'argomento, ma per non rubarle troppo tempo concluderò qui la conversazione. Se qualcuno volesse saperne di più su ciò che ci ha raccontato, dove lo indirizzerebbe?

Laurel Parnell (55:12) Il mio sito web, ParnellEMDR.com. I miei libri: "Releasing What Isn’t Yours" è appena uscito, ed è disponibile anche un programma audio. "Attachment-Focused EMDR" e "Tapping In" sono rivolti al grande pubblico, così come "Releasing What Isn't Yours". Date quindi un'occhiata al nostro sito web e agli altri materiali che mettiamo a disposizione: ho anche dei video dimostrativi che mostrano come si svolge il lavoro, che è davvero diverso. Dobbiamo far evolvere queste cose, e sono entusiasta dell’evoluzione che sta vivendo il settore in questo momento: si sta espandendo, e si sta ampliando anche la nostra comprensione dei modi in cui possiamo aiutare le persone. Questo mi entusiasma davvero.

Christopher Kabakis (56:02) Sì, anche per me. Penso che il progresso a volte consista semplicemente nel disimparare i vecchi limiti — le vecchie abitudini, i luoghi in cui non ti era permesso andare. Credo che ora ci sia molto movimento, una nuova apertura verso diversi tipi di approcci, e tu sei stata davvero una pioniera nel tuo campo, mettendo insieme così tante cose per creare qualcosa di davvero speciale. E, come hai detto tu, in modo molto rapido: non servono dieci o venti anni di terapia basata sul dialogo; esistono approcci più mirati e veloci, se le condizioni sono quelle giuste, con tutti gli elementi che hai menzionato necessari per ottenere un effetto davvero significativo e duraturo. Quindi grazie per il lavoro che stai facendo, grazie per aver condiviso oggi questi spunti su questo ambito della guarigione dal trauma — spero che le persone abbiano trovato qualcosa di interessante qui. Sono sicura che prima o poi continueremo questa conversazione. Grazie mille.

Laurel Parnell (56:57) È stato un piacere. È stata una vera gioia. Grazie.