Dr Laurel Parnell

Laurel Parnell (00:00) Quelques secondes après que la thérapeute eut agité ses doigts devant mes yeux, et alors que je suivais ses mouvements oculaires, je me suis retrouvée plongée dans un souvenir de ma toute petite enfance, où j’avais été maltraitée par mon père — où j’avais été terrorisée. Il ne me maltraitait pas à ce moment-là, mais c’était la menace même de cette maltraitance. J’étais toute petite et j’étais absolument terrifiée. Mon expérience de ce moment était très différente de ce que j’avais vécu au cours de mes années de psychothérapie psychodynamique, car je me sentais toute petite et je voyais à quel point il était grand. Mon corps a réagi à cette expérience intense par une accélération du rythme cardiaque, des sueurs… cette expérience de terreur. Mais ce n’était pas une perspective d’adulte revivant ces événements de mon enfance. J’étais redevenue l’enfant. J’ai donc vécu ce que l’on appelle une abréaction, cette très forte réaction émotionnelle, mais tout en étant en plein dedans, je l’observais. C’est ce qui est très intéressant avec l’EMDR.

Christopher Kabakis (01:36) Bienvenue à tous. C'est avec grand plaisir que j'accueille aujourd'hui le Dr Laurel Parnell. Dr Parnell, vous êtes une véritable pionnière dans le domaine de la guérison des traumatismes, en particulier de l'EMDR, et nous allons aborder ce sujet ainsi que sa portée. Vous êtes également psychologue clinicienne de formation, et vous avez fondé le Parnell Institute, spécialisé dans l’EMDR axé sur l’attachement. Vous êtes également l’auteure de sept ouvrages, parmi lesquels — " Transforming Trauma: EMDR ", le premier, qui a également été traduit en allemand ; " Attachment-Focused EMDR : Healing Relational Trauma " ; " Tapping In ", qui traite des ressources ; " A Therapist’s Guide to EMDR " ; " Rewiring the Addicted Brain ", un ouvrage sur la dépendance et son emprise, dont je souhaite également parler aujourd’hui ; et votre dernier ouvrage, paru il y a tout juste deux semaines, " Releasing What Isn’t Yours ". J’espère que nous pourrons aborder tous ces sujets dans le temps limité dont nous disposons. Bienvenue, Dr Parnell.

Laurel Parnell (02:40) Je suis ravi d'être ici avec vous.

Christopher Kabakis (02:42) Merci. Ma première question est donc la suivante : vous travaillez dans le domaine des traumatismes, plus précisément dans celui de la thérapie et de la guérison des traumatismes, depuis plus de trois décennies. Comment vous êtes-vous intéressé à ce domaine, celui des traumatismes, au départ ?

Laurel Parnell (02:45) Mon Dieu. En réalité, je pense que j’ai consacré toute ma carrière à l’intégration de la psychologie et de la spiritualité, car je pratique le bouddhisme depuis longtemps ; j’ai commencé la méditation au lycée, alors que je n’avais que dix-sept ou dix-huit ans. Et comme je m’intéresse vraiment au fonctionnement de l’esprit, à celui du corps et à toutes ces questions, cela m’a naturellement conduite vers la psychologie et la psychothérapie. Et on ne peut pas travailler dans des cliniques comme je l’ai fait sans être confronté aux traumatismes, car ils sont omniprésents. Ainsi, dès le tout début, dès mes stages, j’ai travaillé avec des personnes traumatisées : des enfants victimes de maltraitance, puis plus tard des adultes qui avaient subi des abus durant leur enfance. Le traumatisme a donc toujours été présent. À cette époque — je parle du début des années 80 —, on trouvait très peu d’informations sur le traumatisme et sur la manière de le traiter. Ma thèse de doctorat portait sur les couples en situation de violence conjugale, ces couples pris dans des cycles de violence. Je me demandais vraiment pourquoi les femmes retournaient dans une situation de violence conjugale alors qu’elles avaient les moyens financiers de partir, et j’étudiais ce que j’appelle la " fusion psychologique ", cet enchevêtrement qui entraîne une perte de soi au sein de la relation. J’ai donc toujours été très intéressée par ce sujet, non pas parce que j’abordais la question d’un point de vue extérieur, mais plutôt parce que c’est ce qui se manifestait constamment dans la pratique clinique. Dans les années 80, on parlait de syndrome de stress post-traumatique (SSPT) ; je me souviens qu’il y avait des vétérans du Vietnam à la clinique, ainsi que des personnes ayant subi des maltraitances pendant leur enfance, mais nous ne pouvions pas faire grand-chose à part parler. Puis j’ai suivi une formation auprès de Francine Shapiro en 1991, et c’est en réalité une collègue qui m’a fait découvrir l’EMDR lors d’un stage de méditation et de yoga, animé par mon maître spirituel, Jean Klein. C’est cette collègue qui m’a présenté l’EMDR en le décrivant ainsi : " C’est formidable, mes clients évoluent " — de la mémoire psychologique vers la mémoire objective, comme elle le disait. La mémoire psychologique, selon Jean Klein, est une mémoire qui semble autoréférentielle — « cela m’est arrivé », elle semble très vivante, on s’y sent très attaché. La mémoire objective est une mémoire qui ne semble pas liée à vous personnellement ; cela s’est produit, on a souvent une sorte de vision globale de ce qui s’est passé, on se perçoit comme faisant partie d’un tout plus vaste, et cela n’a absolument rien d’une définition personnelle de soi. Elle expliquait donc que l’EMDR faisait passer les gens de la mémoire psychologique à la mémoire objective. J’ai trouvé cela vraiment intéressant, mais je n’étais pas prêt à m’y inscrire, car cela me semblait être une chose très étrange : agiter les doigts devant les yeux de quelqu’un. J’avais suivi une formation en psychodynamique, ainsi qu’une formation à l’Institut Jung de San Francisco ; j’avais donc une formation transpersonnelle, jungienne et psychodynamique. Bref, il y avait un homme qui se comportait de manière très bizarre lors de notre séance de méditation retreat — il s’agissait d’une séance de méditation et de yoga retreat où nous travaillions sur le corps énergétique, dans un mouvement très lent et un silence absolu — et il sautait sur place, se déshabillait, agissait de façon étrange. J’ai pensé qu’il était en train de décompenser et qu’il faudrait qu’il s’en aille. Ce qui s’est passé, c’est que mon amie Garnita a travaillé avec lui en utilisant l’EMDR. Le lendemain, il était de retour avec le groupe, tout à fait normal, en pleine forme — c’était stupéfiant. Mon ami Richard et moi, qui avions tous deux déjeuné avec elle, nous nous sommes donc inscrits à la formation à l’EMDR. La première formation à l’EMDR a eu lieu en 1990 ; nous étions en 1991, c’était donc les tout débuts — il y avait très peu de recherches à ce sujet. Ce que j’ai vécu pendant la formation elle-même a été très intense. Francine Shapiro n’était pas elle-même une clinicienne très expérimentée, car elle était encore étudiante en master lorsqu’elle a découvert l’EMDR, mais elle avait mis en évidence le pouvoir des mouvements oculaires et de la stimulation bilatérale. J’écoutais sa théorie — c’était une personne très axée sur le cerveau gauche — mais ce qui m’a le plus marqué, c’était la partie pratique. Pour s’entraîner, on choisit un souvenir qui ne soit pas trop perturbant. J’ai choisi le souvenir d’une humiliation infligée par un professeur méchant quand j’avais environ dix ans : il m’avait fait entrer dans sa salle de classe, qui n’était même pas la mienne, et m’avait accusé d’une chose que je n’avais pas faite. C’était de la honte et de l’humiliation, alors je me suis dit : « Bon, ce n’est pas si perturbant que ça. » Quelques secondes après que la thérapeute eut agité ses doigts devant mes yeux, en suivant ses mouvements oculaires, je me suis retrouvée plongée dans ce souvenir de la toute petite enfance où j’avais été maltraitée, terrorisée par mon père. Et j’ai eu cette abréaction, cette forte réaction émotionnelle, mais en même temps je l’observais — on a une double focalisation de la conscience : on est à la fois dedans et on observe. C’était très intense, très physiologique, très somatique, et je me suis dit : « C’est vraiment intéressant, je n’ai jamais vécu ça auparavant. » Puis on traverse cette grande vague, qui monte puis redescend, et à la fin, on a l’impression que tout cela appartient au passé. Cette expérience de passage d’un souvenir psychologique à un souvenir objectif a été très puissante — j’ai senti ce changement quitter mon corps. Lors de l’exercice suivant, j’en ai fait un autre avec mon père, et là encore, cela s’est dissipé. Ce qui était très intéressant, c’est que juste après cette formation, j’ai revu mon père pour la première fois depuis cinq ans — c’était son anniversaire — et je me suis dit : « Je vais pouvoir tester ce travail, voir si je me sens différente. » Je me suis sentie complètement différente en le voyant. Je n’avais même pas réalisé que j’avais eu peur de lui à l’âge adulte, car ce que je faisais, c’était d’engager le dialogue intellectuel avec lui pour me défendre contre la peur que je portais en moi depuis l’enfance. Ce que j’ai ressenti à la place, c’est moi-même, en tant qu’adulte, rencontrant un autre adulte — une expérience contemporaine de mon père. C’était formidable, j’ai ressenti cette douceur ; il n’était plus la même personne qu’à l’époque où je grandissais, il était très différent. Mais lorsque l’on porte en soi des traumatismes d’enfance ancrés dans son système nerveux, ce qui se déclenche, c’est le sentiment que cela se reproduit, même si c’est de manière inconsciente. Ainsi, le mécanisme de défense dont j’avais besoin auparavant n’était plus nécessaire : je pouvais désormais interagir avec lui d’adulte à adulte. C’est ainsi que j’ai découvert l’EMDR, et je me suis dit que cette méthode était extraordinaire. J’ai poursuivi ma propre thérapie par l’EMDR, puis j’ai suivi la formation et je suis devenue animatrice, consultante, puis formatrice. Je pratique cette méthode depuis 1991.

Christopher Kabakis (11 h 08) Bon… on se lance directement dans le vif du sujet. Pour nos auditeurs qui n'ont jamais entendu parler de l'EMDR, pourriez-vous nous expliquer ce que signifient ces quatre lettres ?

Laurel Parnell (11 h 31) Oui, en effet, EMDR signifie « désensibilisation et retraitement par les mouvements oculaires ». Je peux vous donner un petit aperçu de ce que c'est et de son fonctionnement — cela vous serait-il utile ?

Christopher Kabakis (11 h 37) Exactement. Et avant d’aborder ce sujet — certains de nos auditeurs sont peut-être des entrepreneurs ou des dirigeants d’entreprises, et ils pourraient se dire : « Mais “traumatisme”, n’est-ce pas un mot un peu fort ? Peut-être que cela ne s’applique qu’aux anciens combattants ou aux victimes d’accidents de la route. » Et ce que vous venez de partager sur votre propre expérience personnelle montre déjà que nous portons peut-être tous en nous certaines traces d’expériences bouleversantes, car votre enfance en est une. Pourriez-vous nous en dire un peu plus sur la façon dont nous pouvons appréhender le traumatisme, et à qui il s’applique, avant de poursuivre ?

Laurel Parnell (12 h 22) C'est vrai, c'est vrai. Et je dirais que le terme " traumatisme " a été beaucoup trop utilisé pour désigner des événements qui ne constituent pas vraiment des traumatismes au sens strict. Mais ce que je dirais, c'est qu'on peut parler de traumatismes avec un « T » majuscule et de traumatismes avec un « t » minuscule — je pense que c'est utile. Les traumatismes avec un grand « T » sont ceux qui entraînent les symptômes du syndrome de stress post-traumatique : accidents de voiture, agressions, ces expériences bouleversantes qui donnent l’impression qu’« on va mourir ». Les symptômes qui découlent de ces expériences sont les cauchemars, les flashbacks, l’hypervigilance, l’anxiété, les troubles du sommeil — et ils ont un impact sur les relations à long terme. Voilà donc les traumatismes avec un « T » majuscule, et l’EMDR fait l’objet de nombreuses recherches — c’est l’une des thérapies les plus étudiées pour le SSPT, pour ces traumatismes avec un « T » majuscule. Mais il existe aussi des traumatismes avec un « t » minuscule — ces expériences que nous vivons tous et qui affectent notre sentiment d’auto-efficacité, notre identité. Il peut s’agir d’humiliations, de situations où l’on se sent mis au pilori, de harcèlement ; pour les personnes LGBT, cela peut être le type de souffrance causée par le rejet des autres, le fait de ne pas être aimé ou pris en charge. Il peut s’agir de tant de choses qui influencent la façon dont on se perçoit, au point de ne pas vivre pleinement sa vie. Ce que nous constatons avec l’EMDR, c’est que lorsque nous pratiquons ce que nous appelons le « ciblage » — en nous concentrant sur l’image, l’émotion, les sensations corporelles et les croyances qui se sont ancrées au moment du traumatisme —, nous y ajoutons ensuite des mouvements oculaires ou d’autres formes de stimulation bilatérale. Aux débuts de l’EMDR, tout reposait sur les mouvements oculaires — c’est pourquoi cette technique s’appelle « désensibilisation et retraitement par les mouvements oculaires ». Mais nous avons constaté que certaines personnes ne peuvent pas bouger leurs yeux d’un côté à l’autre, en raison de lésions oculaires, parce qu’elles entrent en état d’hypnose ou qu’elles ont des crises épileptiques — elles en sont tout simplement incapables. Nous avons constaté que d’autres formes de stimulation bilatérale fonctionnaient tout aussi bien : tapoter sur l’un ou l’autre bras, tapoter sur les côtés des jambes, la stimulation auditive, toutes sortes de techniques. Je n’ai plus utilisé les mouvements oculaires depuis bien plus de vingt ans.

Christopher Kabakis (14 h 58) Ah bon ? D'accord.

Laurel Parnell (14 h 59) Parce que personne ne voulait s'en servir. Quand j'ai pu proposer d'autres formes de stimulation bilatérale, plus personne ne voulait faire de mouvements oculaires.

Christopher Kabakis (15 h 08) Fascinant. Donc, ce mouvement des yeux — que vous avez déjà montré à plusieurs reprises —, ce serait comme déplacer lentement les doigts d'un côté à l'autre, et le patient… ?

Laurel Parnell (15 h 18) Les yeux se déplacent donc de l'extrême droite à l'extrême gauche, et vice versa. Pendant que vous vous concentrez sur l’expérience traumatisante qui est ancrée dans le système nerveux, les yeux se déplacent à droite, à gauche, à droite, à gauche — ou bien vous tapotez à droite, à gauche, à droite, à gauche — ou encore vous utilisez ces petits appareils qui bourdonnent, qui vibrent dans les mains, ou une stimulation auditive émettant un bip. Vous pouvez recevoir cela de manière passive — vous n’avez pas besoin de faire des exercices oculaires, ce qui, je vous le dis, est très difficile. Beaucoup de gens pleurent à chaudes larmes, et s’ils pleurent, il faut continuer à faire bouger leurs yeux à travers les larmes — c’est très gênant de regarder quelqu’un qui pleure et de lui dire : " Continuez à bouger les yeux. " Vous pouvez donc fermer les yeux et recevoir passivement la stimulation bilatérale si vous tenez ces petits appareils qui bourdonnent.

Christopher Kabakis (16 h 16) Juste une question : la stimulation bilatérale consiste en fait à stimuler les deux hémisphères cérébraux, l’un après l’autre, en alternant entre eux. Comment cela fonctionne-t-il, et que savons-nous sur les raisons pour lesquelles cette technique a un effet aussi puissant sur le traitement des traumatismes ?

Laurel Parnell (16 h 16) On ne le sait pas vraiment, et c'est justement ce qui rend cette méthode intéressante : on sait qu'elle fonctionne parce qu'on dispose de mesures avant et après. Il existe différentes théories qui s'intéressent à divers changements cérébraux. Avant l’EMDR, c’est l’hémisphère droit qui est activé ; après l’EMDR, les deux hémisphères et les lobes frontaux sont activés — cela modifie donc le fonctionnement du cerveau. Une théorie avance que cela s’apparente au sommeil paradoxal, le sommeil des rêves : lorsque nous rêvons, notre cerveau traite rapidement les informations et nos yeux bougent très vite. Une autre théorie est liée au rythme : partout dans le monde, les cultures ont recours aux percussions, à la danse et au rythme ; lorsqu’un bébé est contrarié, on le caresse, on le berce. Il y a quelque chose d’intrinsèquement réconfortant dans le rythme. La théorie de Bruce Perry était que, lorsqu’un bébé se développe in utero, il entend les battements du cœur de sa mère ; ainsi, le réconfort et le rythme s’ancrent profondément dans le système nerveux en développement comme une source de réconfort. Ce que nous faisons donc avec l’EMDR, c’est activer la réponse traumatique, le système nerveux sympathique, puis l’associer à une réponse apaisante — le rythme —, ce qui court-circuite la réponse traumatique ; on ne peut pas avoir les deux en même temps. C’est peut-être ce qui se passe au niveau de la désensibilisation. Mais cela n’explique pas le traitement rapide, car ce qui se passe avec l’EMDR, c’est un traitement très rapide de l’information — pensées, sentiments, sensations corporelles, nouveaux souvenirs, toutes sortes d’éléments psychiques qui ne s’expliquent pas simplement par un effet apaisant sur le système nerveux. On obtient un effet apaisant, une sorte de désensibilisation, mais aussi un nouveau traitement avec l’arrivée de nouvelles informations et l’émergence d’une perspective plus large. Et l’autre chose qu’on ne vous dit pas dans la plupart des formations, c’est que les personnes font l’expérience d’états de conscience modifiés — cela les ouvre à toutes sortes d’autres choses. Des êtres angéliques peuvent apparaître, des communications avec l’au-delà ont lieu, les personnes ayant vécu des expériences de mort imminente voient leur esprit ou leur âme revenir en elles — il existe tout simplement une multitude de ces états modifiés. Cela semble ouvrir un portail vers d’autres états de conscience, comme le rêve lucide — je pense que l’EMDR, dans certains cas, s’apparente beaucoup au rêve lucide, ou à certains travaux sur les psychédéliques. Mais ce qui se passe avec l’EMDR, c’est que vous êtes dans un état de veille conscient tout en faisant l’expérience d’états modifiés — vous restez parfaitement maître de vous-même, tout en vivant ces expériences intenses. Partout sur la planète, depuis des milliers d’années, les cultures ont recours aux tambours et à la danse pour surmonter les traumatismes — les peuples autochtones des Amériques utilisaient les hochets, les tambours et la danse pour les guerriers après la guerre, afin de les aider à guérir de leurs traumatismes. Et partout où l’on va sur la planète, c’est la même chose — en Afrique, bien sûr, ils le font aussi. Mais ces techniques ont été perdues à cause de la colonisation — des gens sont arrivés et ont dit : « Non, non, vous devez suivre une thérapie cognitive. ».

Christopher Kabakis (20 h 08) Ou prendre des drogues… enfin, je veux dire des médicaments… non, des produits pharmaceutiques, peut-être.

Laurel Parnell (20 h 30) Peu importe… elles sont anciennes, et en fait, certaines fonctionnent sacrément bien. Bref, voilà un petit aperçu de ce qui pourrait se passer ici. Je pense qu’il y a plusieurs facteurs en jeu.

Christopher Kabakis (20:35) Oui — l’une des raisons pour lesquelles nous vous avons invité, c’est que vous êtes un expert des états modifiés de conscience grâce à une approche basée sur l’EMDR. Nous pratiquons également le travail sur l’obscurité, le travail assisté par des substances psychédéliques et le travail sur la respiration, mais l’EMDR est vraiment une technologie mentale que je ne connais pas très bien ; c’est donc formidable de vous entendre expliquer comment cela fonctionne, et de comprendre à quel point le rythme y est important. Cela rejoint tout à fait ce dont notre communauté et notre groupe parlent beaucoup : les travaux d’Ian McGilchrist sur les deux hémisphères cérébraux, et le besoin urgent d’un rééquilibrage ou d’une intégration entre eux. Ce que tu viens de partager, c’est que cette intégration ou reconnexion hémisphérique, rendue possible par ces états de stimulation bilatérale, est ce qui produit cet effet si formidable de traitement, de libération, puis de mémoire — parce qu’il y a une validation par la suite, n’est-ce pas ? On assimile, puis un nouveau souvenir se forme, et on en ressort avec une vision différente de soi-même ou des événements qui se sont produits.

Laurel Parnell (21 h 49) Oui, j’en suis tout à fait convaincue. Je pense que l’EMDR est profondément intégrative — c’est, je crois, ce dont il est question ici. Le traumatisme est stocké dans l’hémisphère droit du cerveau et y reste sous une forme fragmentée ; nous n’avons pas accès au langage issu de l’expérience traumatisante. Les thérapies qui reposent sur le langage ne permettent donc pas cette intégration. Ce que nous constatons avec l’EMDR — et Daniel Siegel en parle beaucoup —, c’est qu’il opère une intégration horizontale et verticale : il intègre les hémisphères gauche et droit, le cerveau de base, le mésencéphale et les lobes frontaux. C’est profondément intégratif. Avant l’EMDR, la personne n’a pas de récit — tout est très fragmenté, l’aire de Broca est bloquée. Après l’EMDR, elle peut vous raconter ce qui s’est passé — elle dispose d’un langage, elle a un récit. Mais avant, tout est fragmenté. C’est donc là que tant de thérapies dépendantes du langage — les thérapies cognitives, voire certaines thérapies somatiques qui n’intègrent pas toutes les différentes parties — passent à côté de quelque chose.

Christopher Kabakis (22 h 44) Oui — et ce qui m’a également beaucoup interpellée, c’est l’importance de la double conscience. Je suis en troisième année de formation en « Somatic Experiencing », et le « moi présent » joue un rôle crucial : il est le témoin des sensations corporelles qui se manifestent lorsque l’on entre en contact avec l’énergie traumatique, cette énergie de survie stockée dans le traumatisme — ce que Peter Levine appelle, je crois, le « stress résiduel accumulé ». C’est grâce à cette combinaison — le fait que votre conscience adulte, mûre et supérieure reste présente au cœur de ce matériel chargé — que les choses peuvent évoluer. Et j’aimerais maintenant aborder un élément que nous n’avons pas encore mentionné : vous avez amélioré le protocole EMDR original dans votre travail, et vous l’appelez « EMDR centré sur l’attachement ». Pourriez-vous nous parler de cette relation avec soi-même et avec le thérapeute, et expliquer pourquoi vous pensez que nous passons à côté de quelque chose d’essentiel si nous nous contentons de suivre un protocole technique de l’EMDR ?

Laurel Parnell (23 h 50) Oui, laissez-moi vous expliquer quelques autres points. L’EMDR, en bref : nous activons le réseau mémoriel où le traumatisme est stocké, puis nous y ajoutons une stimulation bilatérale alternée, ce qui déclenche cet effet de traitement rapide — pensées, sentiments, sensations corporelles, tout bouge ; c’est ce que nous appelons le traitement accéléré de l’information. C’est un véritable changement de paradigme, car tout se passe très vite. Pour suivre une thérapie EMDR, la personne doit être suffisamment stable : elle doit avoir une tolérance à l’affect et ce que j’appellerais une aisance face à l’affect. Dans certaines cultures, la personne peut avoir cette tolérance à l’affect, ce qui signifie que son système est capable de le gérer, mais cela n’est pas culturellement bien vu — je travaille à Singapour, souvent avec des Asiatiques, et il n’est pas culturellement bien vu d’exprimer des émotions fortes. Elle doit être disposée à penser et à ressentir des choses qui la mettent mal à l’aise, peut-être même concernant des membres de sa famille, ce qui peut ne pas être culturellement acceptable. L’EMDR agit sur ce que nous appelons les réseaux mémoriels activés : il faut qu’il y ait quelque chose d’activé : vous avez été blessé·e, victime d’intimidation, humilié·e, ou peut-être que des événements vraiment graves se sont produits. Il y a une image, des émotions, des sensations corporelles et d’anciennes croyances figées à ce moment-là — tout cela est activé. Mais que faire si le problème principal réside dans quelque chose qu’ils n’ont pas reçu ? Ils n’ont jamais été aimés, jamais pris dans les bras, jamais réconfortés — peut-être que leurs parents ont été traumatisés par la guerre, peut-être que leurs parents n’ont jamais reçu cela de leurs propres parents, peut-être y a-t-il eu une grave négligence. Ce qui prédomine, c’est l’absence. L’autre élément de l’EMDR sur lequel j’insiste particulièrement est ce que nous appelons l"" exploitation des ressources " — dans l’EMDR standard, on parle d"« installation de ressources », un terme que je n’aime pas car il n’explique pas vraiment de quoi il s’agit. L’exploitation des ressources consiste à utiliser son imagination pour mettre en lumière les ressources qui se trouvent en vous. Un exemple typique est le « lieu paisible » : pouvez-vous imaginer un endroit paisible et calme, où vous vous sentez détendu ? L’EMDR standard appelle cela « l’endroit sûr », mais j’ai constaté que « sûr » est un mot très déclencheur pour quelqu’un qui ne s’est jamais senti en sécurité — l’EMDR standard affirme qu’on ne peut pas pratiquer la thérapie si la personne ne parvient pas à trouver un endroit sûr, mais d’après mon expérience, c’est absurde : il suffit simplement de trouver des images qui apaisent le système nerveux, sans utiliser le mot « sûr », car les gens pensent immédiatement : « Ce n’est pas sûr », « Il n’y a pas de sécurité dans le monde ». Imaginons donc un magnifique lac de montagne, où la personne se sent vraiment apaisée — puis nous ajoutons une brève stimulation bilatérale. Avec les ressources, nous recherchons des images qui apaiseront le système nerveux ou apporteront ce dont nous avons besoin — s’il s’agit de sérénité, nous recherchons des images qui la représentent, puis nous les activons. Lorsque vous imaginez quelque chose, cela active des réseaux neuronaux dans le système nerveux, puis une brève stimulation bilatérale établit le lien — d’abord l’activer, puis le relier. Dans ce que j’appelle l’EMDR axé sur l’attachement, nous utilisons quatre ressources fondamentales avant de travailler avec qui que ce soit. Un lieu paisible. Des figures bienveillantes — réelles ou imaginaires, gentilles, attentionnées, aimantes ; il peut s’agir d’une personne qu’ils connaissent, d’un personnage de film ou de livre, d’une figure spirituelle, d’un animal. De nombreuses personnes ayant subi un traumatisme important choisissent un animal, une mère ours, par exemple. Nous dressons une liste de ces figures, et dès que vous en avez bien visualisé une et que vous pouvez en ressentir la nature, nous tapotons — six à douze fois, droite, gauche, droite, gauche, ou nous continuons tant que cela reste positif, uniquement positif ; si cela vire au négatif, comme si la personne commençait à revivre son traumatisme, nous nous arrêtons immédiatement et revenons à un sentiment entièrement positif. Ensuite, les figures protectrices — réelles ou imaginaires, qui vous défendront et vous protégeront ; il peut s’agir d’un animal comme un tigre, d’une personne qu’elle connaît, d’un super-héros de cinéma. Ils imaginent cette figure, ressentent cette qualité en eux, et nous tapotons pour l’ancrer et la renforcer. Et la dernière des quatre est la figure sage, qui représente la sagesse — il peut s’agir d’une figure spirituelle, voire de plusieurs — et nous l’intégrons également par le tapotement. C’est leur équipe. Dans l’EMDR axé sur l’attachement, nous mettons l’accent sur la mobilisation des ressources avant tout traitement du traumatisme — il s’agit de créer un sentiment de sécurité avant de nous lancer. Pour revenir à cette idée de ce qui manque — pour quelqu’un qui n’a jamais eu de parents aimants, nous les créons dans l’imaginaire : nous créons une mère idéale, la mère que l’on aurait souhaitée, gentille, attentionnée, bienveillante — on l’imagine, puis on l’intègre par des tapotements. Nous créons tout ce dont la personne a besoin pour refaire son parcours de développement — une famille aimante, une famille qui l’accepte telle qu’elle est ; si elle est homosexuelle et a été rejetée par sa famille, nous créons peut-être deux pères tolérants qui l’aideront à réussir ses études. Quels que soient ses besoins, nous les créons dans l’imaginaire afin qu’il en ait une bonne perception, et grâce à l’imagination et à la stimulation bilatérale, nous comblons ce dont il a besoin. Avec l’EMDR axé sur l’attachement, nous avons cinq principes fondamentaux : nous créons un sentiment de sécurité, y compris en mobilisant des ressources ; l’approche est centrée sur le client, adaptée aux besoins de l’individu ; la relation thérapeutique est fondamentale — on ne se contente pas de dire « une, deux, trois, six séances et vous irez mieux » — pour toute personne ayant subi un traumatisme durant la petite enfance, ou qui ne se sent pas en sécurité avec un inconnu, on prend le temps de construire une relation thérapeutique afin qu’elle se sente prise en charge et en lien, ce qui est en soi réparateur ; nous utilisons les ressources pour instaurer un climat de sécurité et favoriser la réparation développementale ; et nous adaptons le protocole EMDR standard. Ce protocole standard a été développé dans les années 1980 par Francine, dans le cadre de sa thèse de doctorat, et il est resté figé depuis lors — il était nécessaire de le faire évoluer. Je l’ai fait évoluer, simplifié, rationalisé — j’ai supprimé toute une série de chiffres et d’échelles, mais il conserve la même structure de base, car j’apprécie vraiment cette structure : on ne se contente pas d’associer librement à tout va, on revient en arrière, on termine ce qu’on a commencé, le thérapeute reste en retrait, faisant confiance à la sagesse intérieure du client. Mais je l’ai rendue beaucoup plus centrée sur le client. C’est ce que j’appelle l’EMDR centrée sur l’attachement.

Christopher Kabakis (31:44) Oui, c'est formidable — c'est une méthodologie tellement riche, et je vois tant de liens avec d'autres concepts que j'ai découverts au fil des années. Par exemple, la relation thérapeutique, ou alliance thérapeutique, est tellement importante : lorsque des études ont été menées sur l’efficacité de certaines méthodes, elles ont finalement montré que la méthode utilisée n’avait pas vraiment d’importance, tout dépendait en grande partie de la relation thérapeutique. Ce qui est déroutant pour ceux qui pensent que ce sont les méthodes qui sont efficaces — je pense bien sûr que les méthodes ont leur importance, certaines sont plus efficaces que d’autres, mais la relation thérapeutique s’est souvent révélée cruciale. Et ce que vous venez de partager, c’est que le simple fait d’en avoir connaissance n’est qu’une partie du processus — parfois, nous n’en avons même pas conscience, soit parce que c’est à un stade très précoce, soit parce que, comme vous l’avez dit, nous ne savons pas ce qui nous manque puisque nous ne l’avons jamais vécu. Dans le Hakomi, on parle aussi d"" expérience manquante ", et ce que vous avez décrit correspond à l’expérience corrective — recevoir la nourriture affective que l’on n’a jamais eue — puis au " felt sense », comme l’appelait Eugene Gendlin, cette sensation incarnée de quelque chose. Beaucoup de gens se disent : « Oui, mes parents n’étaient pas très affectueux, maintenant j’ai un partenaire qui est très affectueux, mais ça ne passe pas » — ils ne savent pas comment laisser cet amour entrer ; l’amour est déjà là, ils le savent, mais ils n’arrivent pas à changer cela. J’espère que des méthodes telles que l’EMDR axé sur l’attachement, ainsi que d’autres approches somatiques comme le « somatic experiencing » et la NARM, peuvent réellement aider dans ce domaine — en offrant une nouvelle expérience de référence émotionnelle et relationnelle qui peut être profondément curative. Seriez-vous d’accord pour dire que cela s’apparente, en ce sens, aux modalités orientées vers le corps et basées sur la pleine conscience ?

Laurel Parnell (33:35) Oui, mais c’est beaucoup plus rapide — il y a quelque chose dans la stimulation bilatérale qui accélère considérablement le processus. Quand on parle de blocage — disons que vous avez quelqu’un qui a eu des parents froids et peu affectueux, qui a un partenaire vraiment aimant mais qui bloque cet amour — je vais demander : " D’accord, qu’est-ce que ça signifie ? " Et j’utiliserai ce qu’on appelle la technique de la passerelle pour remonter dans le temps et voir à quoi cela est lié. Car cela peut être lié à une croyance — " Je ne suis pas digne d’être aimé ", " Je ne mérite pas d’amour ", " Je ne suis pas assez bien " — et il se peut qu’une expérience y soit associée, ce qui devient un point d’entrée pour la pratique de l’EMDR. Il est intéressant de noter qu’il y avait un homme — cela nous amène directement au domaine transpersonnel — qui avait ce blocage, qui ne parvenait pas à se connecter pleinement à la vie. C’était difficile à définir, mais quand je lui ai demandé un exemple, il m’a répondu : « Ma petite amie me dit à quel point elle m’aime, et je n’arrive tout simplement pas à l’accepter. » Je lui ai dit : « D’accord, explorons cela, connectons-nous à cette sensation, ressentons-la — ce n’est pas sécurisant, tu ne peux pas l’accepter — remontons dans le temps pour en trouver l’origine. » Nous avons donc utilisé la technique de transition et remonté le temps, et il s’est retrouvé dans une vie antérieure. Il a maintenant quatre ans, il est sur le point d’être tué dans un camp de concentration en Allemagne — or, c’est un homme qui n’est pas juif, qui n’a rien de tout cela dans son histoire. Il a quatre ans, il est sur le point d’être tué, et il se sent mal aimé et délaissé. Nous intervenons pour traiter cela, nous ciblons ce blocage avec l’EMDR, et tout se résout complètement — il vit une expérience spirituelle. Ensuite, nous revenons à notre point de départ, son cœur est ouvert et il est capable d’accepter l’amour. Ainsi, parfois, si le thérapeute est ouvert d’esprit, nous nous retrouvons dans une vie antérieure, ou dans l’utérus, ou ailleurs — je n’ai pas à l’interpréter, je me contente de suivre ce qui est remonté chez le client. Nous avons l’image, l’émotion, les sensations corporelles et les croyances ; c’est très intense, nous avons un point d’entrée pour l’EMDR, et nous traitons cela. J’ai eu de nombreux cas de ce genre qui remontent directement à des vies antérieures que le client considère comme telles — je ne cherche pas cela, c’est simplement ce qui émerge, et ensuite nous travaillons avec.

Christopher Kabakis (37:49) Oui, je trouve ça vraiment fascinant. Mais bien sûr, certaines personnes qui ont grandi dans une tradition occidentale de matérialisme individualiste diraient : " Ça ne peut pas être vrai — comment pourrait-on avoir des expériences de vies antérieures ? Votre vie ne commence que dans l’utérus ", concéderaient-elles, " puis après la naissance ". Alors comment cela pourrait-il arriver ? Je pense que, dans la tradition de William James et du pragmatisme, on dirait qu’il n’est pas nécessaire de se prononcer sur la véracité de ces expériences — si cela aide le client, s’il est ramené à cet endroit, et que ce souvenir, cette libération et ce travail de transformation ont lieu, et qu’ensuite il ou elle se sent mieux et que quelque chose a changé, nous n’avons même pas besoin de savoir si c’est vrai. Mais c’est une question très intéressante : comment les gens ont-ils accès à des expériences issues du collectif, ou à des expériences intergénérationnelles ? Et dans le travail intérieur assisté par des substances psychédéliques que nous facilitons, ces éléments surgissent également. Parfois, cela ne ressemble pas à une expérience personnelle — on a l’impression que c’est l’expérience de quelqu’un d’autre, d’un ancêtre, ou quelque chose de collectif.

Laurel Parnell (37 min 50 s) Bon, c’est ici que je vais parler de tout ça, parce que ça m’intéresse vraiment beaucoup. Parfois, ce qui est attaché à vous ne vous appartient pas : il peut s’agir d’un esprit ou d’une âme qui vous est attaché, qui vit en lien avec vous peut-être depuis toujours, et qui vous transmet des informations que vous percevez comme les vôtres, car elles ont un impact sur votre vie. J’ai abordé ce sujet dans " Se libérer de ce qui ne vous appartient pas " : comment identifier un attachement d’esprit ou d’âme et comment s’en libérer. Certaines des situations sur lesquelles j’ai travaillé au fil des ans ressemblaient à des expériences de vies antérieures — c’étaient bien des expériences de vies antérieures, mais pas nécessairement celles du client ; il pouvait s’agir de la vie antérieure d’un être attaché à mon client. Cet homme que j’ai décrit : il s’agissait peut-être de sa propre vie antérieure, ou peut-être d’un enfant décédé qui s’était attaché à lui. Quoi qu’il en soit, ses symptômes ont disparu ; je cherche donc toujours à soulager les symptômes du client avec lequel je travaille, quelle que soit la nature de ces symptômes. Il y avait une femme qui avait pratiqué la respiration holotropique — une Allemande qui vivait aux États-Unis depuis des années — et, au milieu d’une séance de respiration holotropique en groupe, elle a vécu une expérience très intense qui lui a donné l’impression de revivre une vie antérieure où elle était attaquée et violée collectivement par un groupe d’hommes dans une forêt, alors qu’elle courait, vêtue d’habits qui n’appartenaient pas à notre époque. Elle a interrompu la séance de respiration parce que cette horreur semblait se diriger vers elle, mais elle a développé par la suite des symptômes de syndrome de stress post-traumatique — peur des hommes, anxiété qu’elle n’avait jamais ressentie auparavant —, rien de tout cela n’existait avant la séance de respiration holotropique. J’ai donc cherché à savoir quand cela avait commencé, si elle avait déjà présenté ces symptômes auparavant — jamais auparavant. J’ai supposé que cela avait commencé à cause d’un élément de la respiration qui avait déclenché ces réactions. Dans notre travail d’EMDR, nous nous sommes penchés sur l’image traumatique issue de cette séance — l’attaque — et nous l’avons traitée de la même manière que n’importe quelle autre séance d’EMDR : des images sont apparues, elle a procédé à la réparation, s’est battue, a fait un très bon travail et est parvenue à une résolution positive — nous avons ancré la cognition positive, et ses symptômes ont disparu. S’agissait-il donc de son expérience, ou de celle de quelqu’un d’autre ? Au début, j’ai pensé qu’il s’agissait d’une expérience de vie antérieure évoquée par l’exercice de respiration. Maintenant, je pense que ce n’était pas son expérience — je pense qu’elle a capté quelque chose provenant de quelqu’un d’autre dans son groupe de respiration. C’est l’autre phénomène qui peut se produire dans ces groupes : les blocages d’autres personnes peuvent être remués, quitter leur propriétaire et finir par s’attacher à quelqu’un d’autre du groupe. J’avais l’impression que c’était le sien, mais ce n’était pas le cas, et la raison pour laquelle je ne pense pas que ce soit le sien, c’est qu’elle n’avait jamais présenté ces symptômes auparavant.

Christopher Kabakis (42:28) C'est un point très important — pour que les gens puissent replacer les choses dans leur contexte : traditionnellement, on considérerait cela comme des introjections. Je peux intérioriser des choses qui ne m’appartiennent pas — un parent me dit " tu es une mauvaise fille " ou " tu es méchante ", et j’absorbe ce message, ainsi que cette énergie, qui reste coincée en moi, mais qui ne m’appartient pas réellement. Dans le cadre d’un travail thérapeutique, on essaierait d’extraire cet introject et de s’en libérer. Or, vous affirmez que cela s’étend à des éléments qui ne nous appartiennent peut-être pas du tout — qui ne proviennent pas de notre expérience biographique personnelle, mais de vies antérieures, ou d’autres personnes présentes dans le même espace. Et cela soulève toujours la question de l’ontologie : quelle est, selon nous, la nature de la réalité ? Vous avez mentionné Dan Siegel, qui affirme que l’esprit ne se trouve pas seulement dans le cerveau, mais dans tout le corps, et qu’il est également entre nous — un flux d’énergie et d’informations qui s’organise de lui-même. Si l’esprit est quelque chose de ce genre, nous pouvons être profondément affectés par ce qui se passe autour de nous. Dans un état modifié, comme lors d’une respiration holotropique ou d’une expérience psychédélique, nous nous ouvrons beaucoup plus — les filtres sont supprimés, ce qui nous permet d’accéder à une plus grande partie de la réalité. Mais ce que vous suggérez alors, c’est que si cela nous ouvre à davantage de réalité autour de nous, les gens, ils pourraient avoir des choses, et nous pourrions nous ouvrir à cela aussi — et d’une manière ou d’une autre, cela s’attache à nous, devient partie intégrante de notre système. Et ensuite, il faut à nouveau travailler là-dessus sur le plan thérapeutique.

Laurel Parnell (43:33) Eh bien, c’est en grande partie le sujet de mon dernier livre : " Se libérer de ce qui ne vous appartient pas : vivre en accord avec votre moi véritable grâce à la guérison intégrative multidimensionnelle ". C’est pourquoi, en tant que psychothérapeutes, nous avons souvent tendance à considérer que tous vos symptômes, absolument tout, trouvent leur origine dans votre histoire. Mais ce n’est pas forcément le cas. Une partie de cela nous vient de notre lignée et de nos ancêtres. Une autre partie, nous la captons un peu partout — certaines personnes y sont beaucoup plus sensibles que d’autres. Et certaines personnes captent même des esprits ou des âmes qui ne nous appartiennent pas — je pense que certaines personnes sont simplement plus sensibles à ce genre de choses. Dans l’IFS, on parle de " fardeaux non attachés ", quelque chose comme ça — je n’aime pas qualifier ces êtres de fardeaux, je les considère simplement comme des énergies, et en général, ils cherchent de l’aide, quelqu’un qui puisse les aider. Je pense que tu as raison : dans ces états d’ouverture, qu’ils soient induits par des psychédéliques ou par l’EMDR, ces portails, ces frontières, s’ouvrent souvent, ce qui invite ces entités à s’attacher — et certaines personnes ont tout simplement toujours été plus sensibles à cela.

Christopher Kabakis (44:38) Oui, mais cela souligne également l’importance d’un cadre et d’un environnement adaptés, en particulier pour les expériences en groupe : il faut veiller à ce que l’espace soit préservé et respecté, protéger l’expérience autant que possible et créer un cadre sécurisant. Ainsi, le risque que ces mauvaises énergies s’échangent ou pénètrent dans l’espace est peut-être réduit si celui-ci est bien préservé et soutenu. Comme vous l’avez mentionné, vous travaillez sur la dimension bienveillante, la dimension protectrice, la dimension sage et l’espace sécurisant — et les guides ou animateurs dans un espace psychédélique sont les figures protectrices qui préservent l’espace des influences extérieures, tandis que la dimension bienveillante aide à accompagner les personnes dans leurs processus individuels, et, espérons-le, nous apportons également de la sagesse. Mais la sécurité, c’est essentiel — afin que les conditions propices à de bons processus soient réunies. Je ne sais pas s’il existe encore un risque que des éléments qui ne devraient pas s’attacher aux personnes s’y attachent quand même — je ne sais pas si vous avez une théorie sur les conditions dans lesquelles cela est plus susceptible de se produire.

Laurel Parnell (46 min 05 s) Eh bien, je pense que c’est là que, dans les cultures autochtones du monde entier, on pratique des rituels de purification avant de se lancer dans ce genre de travail. Je pense qu’il faut procéder à un véritable nettoyage énergétique de l’espace lui-même et des personnes — cela peut impliquer un travail individuel à effectuer avant qu’elles n’arrivent à la séance, afin de se libérer des traumatismes de la petite enfance ou de tout ce qui les encombre, avant qu’elles n’entrent dans la pièce. On retrouve cela dans " Se libérer de ce qui ne vous appartient pas " : une partie entière du livre est consacrée aux ressources et à la souveraineté énergétique, ainsi qu’aux méthodes pour les développer. Nous parlons de la bulle énergétique et du cordon d’ancrage — des moyens de vérifier si des énergies qui ne vous appartiennent pas se trouvent dans votre bulle, et des moyens de s’en libérer ; du travail sur les cordons énergétiques, de la libération des cordons dont vous ne voulez pas qu’ils soient attachés à vous, peut-être liés à un héritage ancestral négatif ; des cordons que vous souhaitez conserver ; ce que nous appelons la « salle de confinement énergétique », où l’on met consciemment de côté les éléments dont on ne veut absolument pas dans son travail — sans les dissocier, mais en les mettant consciemment de côté —, puis où l’on fait appel aux ressources. Je pense qu’il est important que chacun trouve ses propres ressources — ses propres figures de sagesse, ses propres ressources spirituelles capables de le soutenir dans ce travail avant de s’y lancer — en se connectant à elles, en les ressentant véritablement, et surtout en formulant une intention très claire quant à l’objectif de ce travail. Mon mentor spirituel, Jean Schneider, avec qui je travaille depuis six ans maintenant sur ce que j’appelle la guérison intégrative multidimensionnelle, a déclaré qu’il était essentiel, dans ce travail psychédélique, d’avoir une intention très précise, et non trop vague.

Christopher Kabakis (48 min 05 s) Vous avez mis l’accent sur l’intentionnalité, sur l’importance de travailler avec des intentions, mais aussi d’aborder toute cette démarche avec humilité — sans vous considérer, en tant qu’animateur, comme le grand protecteur ou le sauveur — et de travailler avec des ressources en amont. Nous organisons souvent des entretiens individuels avant et après la cérémonie, au cours desquels nous essayons de mobiliser les participants : nous discutons avec eux de leurs ressources, nous réfléchissons aux personnes qu’ils aiment ou qui les aiment dans leur vie, afin qu’ils puissent faire appel à ces souvenirs et les emporter avec eux dans cette expérience.

Laurel Parnell (48:46) Je leur demanderais plus précisément quelles personnes il serait utile qu'ils amènent avec eux. Et j'éviterais les membres de la famille.

Laurel Parnell (48:58) Tout à fait — c'est trop compliqué. Dès qu'on fait entrer un membre de la famille dans sa vie, on se retrouve tout à coup face à ses problèmes, ou à des souvenirs où il nous a déçus.

Christopher Kabakis (49:08) D'accord, parfait. Une dernière chose que je voulais aborder : vous avez également écrit sur la dépendance. Certaines personnes ont une vision erronée de ce qu'est la dépendance, allant même jusqu'à la considérer comme un échec moral, et ne reconnaissent pas que les comportements addictifs trouvent souvent leur origine dans un traumatisme. Pourriez-vous nous en dire un peu plus à ce sujet ? D’autant plus que les gens ne reconnaissent pas toujours les symptômes d’un traumatisme — travailler beaucoup, être perfectionniste, avoir un besoin de contrôle ou éviter certaines relations — qui sont également des symptômes d’un traumatisme ; les bourreaux de travail, entre autres, pourraient eux aussi être considérés comme des personnes dépendantes. J’espère donc que cela s’applique non seulement aux personnes présentant un cas clinique et thérapeutique de dépendance à des substances comme l’héroïne, mais aussi à la consommation quotidienne d’alcool ou aux comportements liés au travail ou au besoin de contrôle. Pourriez-vous nous en dire plus à ce sujet ?

Laurel Parnell (50 min 11 s) Oui, élargissons notre définition — penchons-nous sur ces traumatismes avec un « t » minuscule. Pas forcément les événements majeurs, même si souvent, les personnes qui ont vécu des événements majeurs se tournent vers une substance pour y faire face. Je cherche toujours à comprendre à quoi cela vous sert, en quoi cela vous aide : est-ce parce que vous vous sentez anxieux ou mal à l’aise, et que cela atténue votre anxiété ? Est-ce parce que vous éprouvez de la honte, de la gêne ou un sentiment d’insuffisance ? D’où cela vient-il ? Et si on vous enlève cela, qu’est-ce que ça va donner — « maintenant, je vais me sentir trop anxieux, trop exposé » ? On peut donc soit se pencher sur les traumatismes — avec un « t » minuscule ou majuscule — et les retravailler, ce qui peut commencer à dénouer ce qui est à l’origine du comportement. Ou bien nous pouvons faire appel à des ressources : pouvez-vous vous souvenir d’un moment où vous vous sentiez bien dans votre peau, où vous vous sentiez fort ? Ou, s’il s’agit d’anxiété, quelle ressource vous apporterait un sentiment de calme — imaginez-vous en train de pratiquer une activité sportive qui vous fait vraiment du bien, puis nous y ajoutons une stimulation bilatérale. Vous pouvez donc suivre la voie du traumatisme, en examinant ce qui, dans le passé, est lié au besoin moteur, ou la voie des ressources — en faisant appel à ce qui vous fait du bien et à ce qui activerait ces mêmes réseaux dans votre système nerveux : apaisement, paix, confiance. Vous vous concentrez sur des souvenirs ou des expériences qui représentent cela, vous les activez dans votre imagination, et la stimulation bilatérale les relie à ce sentiment.

Christopher Kabakis (52:08) Et diriez-vous que la dépendance aux réseaux sociaux, le fait de passer toute la journée à faire défiler son fil d’actualité, est également susceptible d’être une forme de dépendance — non seulement parce que ces plateformes sont délibérément conçues par les entreprises pour nous rendre dépendants, mais aussi parce qu’elles répondent à une sorte de besoin non satisfait et non assimilé — ces formes modernes de dépendance ?

Laurel Parnell (52:28) Oui, c'est tout à fait possible. Ce que je te propose d'examiner, c'est : que ressentirais-tu si tu arrêtais de faire ça ? De l'anxiété — " Je ne sais pas quoi faire de moi-même. " Rien que d'imaginer que tu ne puisses pas avoir ton téléphone pendant une journée — qu'est-ce que cela déclenche en toi ? Si c’est de l’anxiété, d’où vient-elle ? C’est là que l’approche de la pleine conscience prend toute son importance : il s’agit de faire preuve de curiosité et de questionnement plutôt que de porter un jugement. Au lieu de te dire " Je ne devrais pas être accro à ça ", demande-toi plutôt : " D’accord, qu’est-ce que ça signifie ? Que se passerait-il si tu n’avais pas ton téléphone pendant une journée ? " Explorons ce que vous ressentiriez — « Je me sens perdu, je me sens seul » — d’accord, alors que pouvons-nous faire émerger par l’imagination, ou à quoi cela est-il lié dans le passé ?

Christopher Kabakis (53:17) Et tu as ajouté tout à l’heure cette option fascinante pour les gens — parce que tu as dit que la dépendance pouvait être alimentée par l’énergie d’un traumatisme, et que les gens pourraient répondre : " Mais j’ai eu une enfance heureuse, je n’ai pas vécu d’expériences traumatisantes. " C’est peut-être parce qu’elles l’ont oublié, refoulé ou réprimé — mais il se peut aussi que l’origine vienne d’ailleurs, peut-être d’une vie antérieure, ou d’une autre personne. La plupart des gens n’y ont probablement jamais pensé, donc on ne peut le découvrir qu’en pratiquant votre méthode ou d’autres pratiques somatiques.

Laurel Parnell (53:54) Eh bien, je pense que ce qui est important dans ce que j’appelle la guérison intégrative multidimensionnelle, c’est que notre perspective s’est élargie pour prendre en compte ce que cela pourrait être — cela peut provenir de l’histoire personnelle, d’événements de la toute petite enfance, d’énergies que l’on capte, ou encore d’éléments ancestraux qui remontent à la surface. Les possibilités sont nombreuses, et je pense que lorsque le thérapeute fait preuve d’ouverture d’esprit et encourage ce type d’exploration — j’ajouterais d’ailleurs qu’il ne faut pas négliger les expériences avec un " t " minuscule : le harcèlement, le manque de respect, le sentiment de ne pas être à sa place, les professeurs méchants, les humiliations — tout cela peut ne pas être perçu comme des traumatismes, mais cela affecte notre confiance en nous et la façon dont nous nous percevons. Nous en tirons donc des conclusions : " Je suis stupide ", " Je ne suis pas assez bien ", " Je suis une déception ", " Je suis un raté ". Certaines perceptions de soi se développent et se renforcent avec le temps, nous donnant l’impression que « c’est ce que je suis » — et c’est pourquoi je dois travailler si dur pour faire mes preuves, car sinon, les autres verront en moi ce raté.

Christopher Kabakis (55:07) Très bien, Dr Parnell — je pense que nous n'avons fait qu'effleurer le sujet, mais pour ne pas abuser de votre temps, je vais m'arrêter là. Si les gens souhaitent en savoir plus sur ce que vous venez de nous expliquer, vers quelles ressources les orienteriez-vous ?

Laurel Parnell (55:12) Mon site web, ParnellEMDR.com. Mes livres — " Releasing What Isn't Yours " vient de paraître, et il existe également un programme audio. " Attachment-Focused EMDR " et " Tapping In " s’adressent au grand public, tout comme " Releasing What Isn’t Yours ". N’hésitez donc pas à consulter notre site web et les autres ressources que nous proposons — j’ai également mis en ligne des vidéos de démonstration qui montrent en quoi consiste ce travail, qui est vraiment différent. Nous devons faire évoluer ces pratiques, et je suis enthousiasmée par l’évolution actuelle de ce domaine : il prend de l’ampleur, et notre compréhension des moyens d’aider les gens s’élargit. Je trouve cela vraiment passionnant.

Christopher Kabakis (56:02) Oui, pour moi aussi. Je pense que le progrès consiste parfois simplement à se défaire de vieilles limites — de vieilles habitudes, des endroits où l’on n’avait pas le droit d’aller. Je pense qu’il y a beaucoup de mouvement en ce moment, une nouvelle ouverture à différentes formes d’approche, et tu as vraiment été une pionnière dans ton domaine, en réunissant tant d’éléments pour créer quelque chose de vraiment spécial. Et, comme vous l’avez expliqué, cela va très vite : on n’a pas besoin de dix ou vingt ans de thérapie par la parole ; il existe des approches plus ciblées et plus rapides, si les conditions sont réunies, avec tous les éléments que vous avez mentionnés pour obtenir un effet vraiment significatif et durable. Merci donc pour le travail que vous accomplissez, merci d’avoir partagé aujourd’hui ces aperçus du domaine de la guérison des traumatismes — j’espère que les gens y ont trouvé quelque chose d’intéressant. Je suis sûr que nous poursuivrons cette conversation à un moment donné. Merci beaucoup.

Laurel Parnell (56:57) Avec plaisir. Ce fut un vrai plaisir. Merci.