Jeremy Lent

Dmitrij Achelrod (00:00) Jeremy, kiitos paljon, että liityit seuraamme. On ilo saada sinut vieraaksemme.

Jeremy Lent (00:05) Joo, odotan innolla keskustelua, Dmitrij. Kiitos paljon kutsusta.

Dmitrij Achelrod (00:09) Itse asiassa tämä ei ole ensimmäinen kohtaamisemme, mutta luulen, että se oli suurin piirtein viisi vuotta sitten, kun osallistuin kurssillesi Deep Transformation, joka oli ihana kurssi ja johti moniin, sanoisin, seismisiin muutoksiin siinä, miten katsoin maailmaa. Teet siis yhä tuota kurssia?

Jeremy Lent (00:26) Hienoa kuulla. Niin, kiitos. Olen laittanut sen tauolle juuri nyt, koska olen keskittynyt niin paljon tähän uuteen kirjaan ja sen julkaisemiseen. Ja tarjoan luultavasti periaatteessa kokonaan uuden kurssin ehkä ensi vuoden alussa, oikeastaan, tästä uudesta kirjasta, joka ilmestyy toukokuussa. Niin.

Dmitrij Achelrod (00:45) Vau, hyvin jännittävää. Yritämme puhua myös kirjastanne ja siinä esittämistänne ajatuksista. Mutta ehkäpä aloitetaan aiheesta, joka mielestäni jättää monet ihmiset, minut mukaan lukien, joskus kyynisiksi, surullisiksi ja hämmentyneiksi. Ja se on todella aihe, joka koskee maailmamme tilaa. Ja tarkoitan maailman tilalla sitä yleistä tilaa, jossa olemme, talousjärjestelmää, joka ei näytä enää toimivan tai joka ei näytä tuottavan niitä tuloksia, joita useimmat ihmiset toivovat tai toivovat. Biologinen monimuotoisuus on tuhoutunut valtavasti. Ihmiset puhuvat kuudennesta suuresta joukkokuolemasta. Kirjoititte hiljattain eräässä uutiskirjeessänne, että vuoteen 2050 mennessä meressä on enemmän muovia kuin kaloja, mikä on aivan mieletöntä. Mikä on näkemyksesi siitä, missä olemme ja mikä järjestelmässä on rikki?

Jeremy Lent (01:43) Kiitos. Joo, no, tiedättehän, tämä on järjestelmä joka on todella taipuvainen itsetuhoon. Ja uskon, että tällä vuosisadalla olemme nyt loppuvaiheessa prosessissa, joka on ollut käynnissä jo noin 500 vuotta, aina varhaismodernin Euroopan noususta lähtien, sanotaanko 1600-luvulta lähtien. Yksinkertainen mutta syvällinen tapa tarkastella tätä järjestelmää on tarkastella taustalla olevaa maailmankuvaa, joka synnytti järjestelmän. Ja se on itse asiassa peräisin tuolta varhaismodernin Euroopan ajalta. Se on oikeastaan maailmankatsomus, joka oli tieteellisen vallankumouksen myötä, jolla oli kaikenlaisia hienoja vaikutuksia elämän ymmärtämiseemme ja elämän laatuun, elämän materiaaliseen laatuun monin tavoin. Tämä ei todellakaan tarkoita tuon uskomattoman läpimurron ja ymmärryksen arvostelemista. Mutta se perustui myös näkemykseen, jonka mukaan maailma on pohjimmiltaan kuin kone. Se oli käsitys siitä, että ihmiset ovat pohjimmiltaan erillään maailmasta. Ja maailma on oikeastaan vain kone, jota pitää ymmärtää. Ja siihen liittyi ajatus luonnon valloittamisesta. Francis Bacon oli eräänlainen tämän käsityksen profeetta. Mutta kaikilla tuon ajan suurilla tiedemiehillä, jotka kuuluivat tähän ajattelutapaan, olipa kyse Descartesista tai Galileosta tai mistä tahansa, oli samanlainen käsitys, että kun ymmärretään, miten tämän uskomattoman luontokoneen perustoiminnot toimivat, ihminen voi tehdä kaikenlaisia ihmeellisiä asioita, joita olemme tehneet satojen vuosien ajan. Mutta näkemällä luonnon koneena, hyödynnettävänä resurssina, olemme johtaneet tälle tielle, joka on johtanut tähän hillittömään tuhoon, ikään kuin täydelliseen menestykseen luonnon hyväksikäytössä ja riistämisessä. Mutta samaan aikaan se on johtanut niin paljon, että se on kuin tuhoaisi itse elämänjärjestelmät, joiden osa me olemme. Ja samaan aikaan, kun koko tämä luonnon riistämisen ja hyväksikäytön järjestelmä otti vallan, on myös syntynyt tunne muiden ihmisten hyväksikäytöstä. Niinpä ne valkoiset kristityt eurooppalaiset, jotka keksivät nämä ajatukset, pitivät itseään jotenkin synnynnäisesti parempina kuin kaikki muut ihmiset. Ja he perustelivat kolonialismia tavallaan oman ymmärryksensä valon tuomisena muulle maailmalle samalla kun he pohjimmiltaan istuttivat joukkoväestönmurhia ja kulttuurin tuhoamista ja 500 vuotta kestänyttä hyväksikäyttöä ja sortoa, joka on jatkunut siitä lähtien. Olit juuri sanomassa, että ihmiset, joita katsomme nyt, sanovat, että tämä järjestelmä on niin selvästi rikki. Mutta itse asiassa tajusin tehdessäni tutkimusta tätä uutta kirjaa varten, että järjestelmä ei ole rikki. Itse asiassa järjestelmä tekee juuri sitä, mitä sen oli tarkoitus tehdä. Se on järjestelmä, jonka tarkoituksena on pohjimmiltaan riistää muita, myös muita ihmisiä, ja irrottaa mahdollisimman paljon energiaa ja kaikkea arvokasta siitä, mitä pidetään elävän maapallon resursseina. Ja se on tehnyt sen niin hyvin, että se on tuhoamassa isäntänsä. Se on vähän kuin pahanlaatuinen kasvain, kuin syöpä, joka on menestynyt erinomaisesti. Se on periaatteessa tuhoamassa isäntänsä, josta se syntyi. Ja sitä me koemme juuri nyt. Kun siis ymmärrämme sen syvemmin, huomaamme, että emme korjaa asioita yrittämällä tehdä niistä jotenkin parempia. Tämä ei tarkoita sitä, etteikö meidän pitäisi tietysti lyhyellä aikavälillä yrittää vähitellen parantaa asioita, kun näemme ne väärin. Mutta se ei oikeastaan muuta suuntaa, johon olemme menossa, koska järjestelmä itse pohjimmiltaan ottaa parhaatkin korjaukset ja muuttaa ne uudeksi hyväksikäytön ja riiston välineeksi.

Dmitrij Achelrod (06:16) Mmm, vau. Jos siis kuulin oikein, sanot periaatteessa, että kaikki ympäristötuhot, ilmastonmuutos ja kaikkien eri elämänmuotojen kärsimys eivät ole sattumaa, vaan ne johtuvat järjestelmän suunnittelusta, jonka logiikka on luonnostaan hyväksikäyttöä. Mutta sitten, jos toisessa päässä on hyväksikäyttöä, oletan, että on myös toinen pää, joka tavallaan saa hyödyn.

Jeremy Lent (06:52) Kyllä, aivan oikein. Se on hyvä huomio. Ja on perusteltua sanoa, että monet meistä ovat saaneet suurta hyötyä järjestelmästä viimeisten muutaman sadan vuoden aikana. Ja siitä ei ole epäilystäkään. Ja jotkut ihmiset ovat tutkineet tätä ja tehneet siitä ensisijaisen viestinsä. Ihmiset kuten Steven Pinker on luultavasti paras esimerkki. Joku Hans Rosling on myös esittänyt samankaltaisia ajatuksia. Ja siinä logiikassa on perää, että aineellisesti, melkein kaikin tavoin tarkasteltuna, mukaan lukien perustavanlaatuisimmat asiat, kuten lasten ja imeväisten kuolleisuus tai pitkäikäisyys tai yleinen terveys, on tapahtunut valtavia parannuksia viimeisten satojen vuosien aikana. Siitä ei ole epäilystäkään. Mutta ehkä syvällisempi asia on se, että jos tarkastellaan sitä, ketkä todella saavat järjestelmän hyödyt ja keitä hyväksikäytetään, nähdään hyvin - sitä on osuvasti kutsuttu varallisuuspumpuksi - että suurin osa arvosta, joka imetään maasta ja ihmisistä, jotka joutuvat antamaan verensä, hikensä ja kyyneleensä suurimman osan elämänsä energiasta, imetään yhä pienemmälle ja pienemmälle pienelle eliitille. Occupy-liike puhui ennen 1%:stä. Nykyään on yhtä tärkeää tarkastella myös 0,1%:tä. Ja kuten se pieni, pieni joukko ihmisiä, jotka keräävät miljardien dollarien edestä vaurautta ja valtaa järjestelmän seurauksena, joka imee kaiken ja vetää sen yhä pienemmälle ja pienemmälle ihmisryhmälle - se on järjestelmä, jossa elämme.

Dmitrij Achelrod (10:37) Ja kerroitte meille joitakin Pinkerian argumentteja, niin sanotusti, eikö niin? Elinajanodote on kasvanut valtavasti, aineellinen vauraus on lisääntynyt, monet ihmiset ovat päässeet pois köyhyydestä. Mielestäni on monia syitä sanoa, että asia ei ole niin mustavalkoinen. Klassinen argumentti on, että olemme kokeilleet kommunismia ja se on epäonnistunut näyttävästi. Ja nykyinen järjestelmämme on järjestelmä, joka on tuonut meille vaurautta ja rauhaa, jota he väittävät historiassa ennennäkemättömäksi.

Jeremy Lent (11:54) Kyllä, ja juuri sitä väite koskee. Ja tuota väitettä on muuten levitetty niin voimakkaasti, että useimmat ihmiset sanovat, että sen täytyy ilmeisesti olla totta, koska kaikki sanovat sitä. Ja se on itse asiassa jotain, mitä kannattaa tutkia - käsite, joka tunnetaan kulttuurisena hegemoniaa, joka on oikeastaan tunnustamista. Italialainen filosofi Antonio Gramsci puhui siitä ensimmäisen kerran 1930-luvulla. Kun on olemassa valtarakenne, sen huipulla olevaa eliittiä palvelee koko joukko kulttuurisia ajatusjohtajia, älymystöä, lakimiehiä, kirjanpitäjiä, koko joukko ammattilaisia, jotka kiertävät sanomassa, että tämä on paras järjestelmä. Ja kulttuurinen hegemonia toimii siten, että luodaan konsensustranssit, että tämä on paras järjestelmä. Sitä ei tarvitse pakottaa ihmisiä, joita käytetään hyväksi. Jopa ne ihmiset, joita käytetään hyväksi, tukevat sitä, koska heille kerrotaan, että tämä on itse asiassa paras asia myös heidän kannaltaan. Mutta meillä on toinenkin tapa järjestää maailma, joka on käytettävissämme. Ja sen voi todella ymmärtää vasta, kun ymmärtää, mitä yhteistä sekä kapitalismilla että kommunismilla oli - ne molemmat olivat lopulta yhtä mieltä siitä, että luonnon maailmasta otetaan mahdollisimman paljon irti. Eikä kommunismi, sen enempää kuin kapitalismikaan, koskaan kyseenalaistanut uuttamisen käsitettä. Meidän on siis tarkasteltava järjestelmiä, jotka itse asiassa jo lähtökohtaisesti antavat tavallisille ihmisille ryhmissä kollektiivisesti valtuudet päättää, mikä on heidän kannaltaan parasta.

Dmitrij Achelrod (16:41) Ennen kuin siirrymme ratkaisutilaan, jonka osia jo hahmottelit, haluan palata tähän tilanteeseen, jossa olemme juuri nyt. Saattaa olla paljon ihmisiä, jotka pystyvät näkemään järjestelmän selkeät suunnitteluvirheet, jotka sanovat, että kyllä, näen, mitä haittaa se aiheuttaa. Mutta mitä minä oikeastaan teen asialle? En voi vain irtisanoutua työstäni ja lähteä pois sähköverkosta. Ja tämä pelko sosiaalisten tikapuiden alaspäin laskeutumisesta pitää minut ja uskoakseni monet ihmiset linjassa siinä mielessä, että - jatkakaa työnne tekemistä, koska jos ette tee sitä, häviätte järjestelmässä. Joten jotenkin tuntuu siltä, että vaikka en pidä järjestelmästä, minun on pelattava sen sääntöjen mukaan, koska en voi muuttaa sitä. Mitä sanoisit näille ihmisille?

Jeremy Lent (18:26) Nämä ovat monimutkaisia kysymyksiä. Olen iloinen, että olet menossa sinne. Sen ympärillä on useita kerroksia. Yksi on se, että me kaikki olemme tässä paikassa, jossa, koska olemme syntyneet tähän järjestelmään, olimmepa etuoikeutettuja tai emme, meidät on silti tavallaan imeytetty olemaan järjestelmän rattaita. Ja se on suunniteltu pakottamaan meidät siihen. Omasta henkilökohtaisesta kokemuksestani sanon, että ainoa syy, miksi minulla on nyt elämässäni se ylellisyys, että voin viettää tämän ajan järjestelmän tarkasteluun ja käyttää omaa energiaani yrittäessäni muuttaa sitä, on se, että olin taloudellisesti osa tuota järjestelmää aikaisemmassa elämänvaiheessa. En siis todellakaan väitä, että olisin sellaisten kompromissien yläpuolella, joita meidän kaikkien on tarkasteltava. Suurimmaksi osaksi meidän on tehtävä kompromisseja. Mutta viime kädessä meidän on mielestäni ymmärrettävä, että ei ole totta, että kukaan meistä ei voi muuttaa järjestelmää. Itse asiassa me kaikki olemme osa järjestelmää. Jopa tekemämme suhteellisen pienet päätökset ja tekemämme pienet valinnat ovat itse asiassa osa järjestelmän muuttamista. Järjestelmä itsessään on uskomattoman monimutkainen, epälineaarinen, itseorganisoituva asia, ja kun kerran ymmärrämme, että olemme osa sitä, voimme itse asiassa alkaa olla enemmän voimaa kohti suotuisaa tulevaisuutta.

Dmitrij Achelrod (22:35) Haluan palata yhteen asiaan, jonka sanoit - että olit koneen vatsassa. Ehkä voit kertoa meille hieman siitä ajasta, jolloin olit osa peliä, ja siitä, mitä tapahtui, mikä sai sinut harkitsemaan elämääsi perusteellisesti uudelleen.

Jeremy Lent (23:18) Joo. Kiitos, että kysyit sitä. Minä kasvoin Englannissa. Ja kun opiskelin Cambridgessa, minulla oli periaatteessa kaikki samat näkemykset kuin mitä nyt edustan - mikä on tavallaan ironista - koska sitten tulin Yhdysvaltoihin. Päädyin hankkimaan MBA-tutkinnon Chicagon yliopistosta, joka tunnetaan nykyään uusliberalistisen ajattelun keskuksena. Päädyin liikkeenjohdon konsultointiin ja olin sitten mukana dotcom-buumissa heti internetin alkaessa 1990-luvulla. Päädyin perustamaan ensimmäisen internet-yrityksen, jonka avulla ihmiset pystyivät hakemaan luottokortteja verkossa ja saamaan hyväksynnän reaaliajassa. Päädyin saamaan riskipääomarahoitusta ja viemään yrityksen pörssiin. Olin hallituksen puheenjohtaja ja toimitusjohtaja. Se oli erittäin jännittävä kokemus. Mutta kun muistelen tuota aikaa, on mielenkiintoista, miten ironista on se, että se teki kaikkea sitä, mitä nyt pidän hyväksikäyttönä, louhimisena ja ihmisten elämän tuhoamisena. Mutta henkilökohtaisessa elämässäni asiat romahtivat. Silloinen vaimoni, joka kuoli joitakin vuosia sitten, sairastui vakavasti, ja jätin yrityksen huolehtiakseni hänestä. Vuoden tai kahden kuluessa yritys itse romahti. Ja löysin itseni tästä todella syvällisen tutkimuksen paikasta - melkein kuin elämäni olisi sulanut. Kysyin itseltäni, mitä voisin tehdä elämälläni jatkossa, mikä olisi todella merkityksellistä? Se johti tähän todella syvälliseen tutkimukseen, sekä älylliseen että ruumiilliseen. Älyllinen tutkimus johti kirjaan The Patterning Instinct - A Cultural History of Humanity's Search for Meaning. Kehollinen tutkimus johti minut meditaation ja qigongin kaltaisiin harjoituksiin ja erilaisiin muihin kehollisiin harjoituksiin, joista on tullut perustavanlaatuisia elämässäni siitä lähtien. Ja juuri tällaisesta tutkimuksesta kirjoitin The Web of Meaning, Integrating Science and Traditional Wisdom to Find Our Place in the Universe. Mutta koko tämä löytöretki oli todella pakko tehdä, kun elämässäni tapahtui onnettomuus. Ja kun katson sitä nyt taaksepäin, minusta tuntuu, että se oli minulle siunaus - se, että minut pakotettiin tarkastelemaan näitä kysymyksiä.

Dmitrij Achelrod (28:06) Kiitos, että kerroit tarinasi, Jeremy. Ja minusta on merkittävää, että voit katsoa taaksepäin ja sanoa, että se oli siunaus, koska olen varma, että tuolloin tuntui siltä, että elämä oli loppumassa. Ja minulla on vielä yksi kysymys tästä - koska kun puhun ihmisille, monet heistä sanovat: "Kuule, kuulen sinut, jaan tärkeimmät huolenaiheet, mutta anna minun ensin voittaa tässä järjestelmässä, anna minun poistua, ja sitten voin nojata taaksepäin ja yrittää muuttaa järjestelmää." Tämä on hyvä kysymys. Mitä sanoisit siihen?

Jeremy Lent (29:08) Kyllä, aivan oikein. Tiedätkö, Dmitrij, tämä on niin tärkeä asia. On olemassa tämä tehokkaan altruismin liike, joka periaatteessa lähtee samanlaisesta diagnoosista kuin se, mistä puhuin. Se sanoo, että kyllä, järjestelmä on huono. Mutta paras tapa vaikuttaa järjestelmään on luoda vaurautta ja tehdä se hyvällä tarkoituksella. Ongelmana tässä on se, että se edellyttää tavallaan oletusta lahjomattomuudesta. Ja yksi ihmisluonnon realiteeteista on se, että kun ihmiset pääsevät kokemaan suurempaa vaurautta, mukavuutta ja valtaa, heistä on hyvin vaikea päästää irti. Niinpä jatketaan - kyllä, minä pärjään todella hyvin, mutta jos saan vain 10 miljoonaa, se ei riitä, mutta jos saan 50 miljoonaa... Ja se jatkuu, kunnes päädytään olemaan osa itse järjestelmää. Ja kun teet näitä varoja, olet osa sitä varallisuuspumppua, jota kuvailin aiemmin. Joten uskon, että monet tuollaiset lähestymistavat voivat olla itsekkäitä. Lopputuloksena on se, että sinua ei pakoteta irtautumaan järjestelmästä jonkin dramaattisen asian takia, vaan sinä tavallaan sulautut järjestelmään. Ja usein vuosikymmeniä myöhemmin saattaa huomata, että kun katsoo elämäänsä taaksepäin, toteaa, että asiat eivät toimineet, en valinnut sitä tietä, joka minusta todella tuntui oikealta.

Dmitrij Achelrod (32:35) Halusin jatkaa ja ottaa esille tämän aiheen - kun osa elämästäsi romahti ja alat kaivaa historiaa ja tutkia, miten sivilisaatiot rakensivat merkityksiä ja että oli olemassa vaihtoehtoisia tapoja rakentaa hyvää elämää. Voitko antaa meille esimerkin siitä, mitä muut kulttuurit ehkä pitivät merkityksellisenä ja miten ne katsoivat ihmisen kukoistusta?

Jeremy Lent (33:11) No, ehkäpä hyvä paikka aloittaa on itse asiassa länsimainen perinne. Aristoteles teki hyvin tärkeän eron kukoistuksen - tai onnellisuuden - kysymystä tarkastellessaan sen välillä, mitä hän kutsui eudaimoniaksi ja hedoniaksi. Ja tämä on ratkaisevaa. Hedonian käsite on sellaista lyhytaikaista tai pinnallista onnellisuutta, joka tulee ulkoisista kokemuksista: fyysisestä mielihyvästä, mukavuuksista, asemasta, turvallisuudesta, varallisuudesta - pohjimmiltaan ulkoisista hyvän olon lähteistä. Eudaimonia on jotain perustavanlaatuisesti erilaista. Kyse on siitä, millaista oli, kun olit tielläsi täyttämässä aidosti omaa sisäistä kohtaloasi - omaa todellista luonnettasi siitä, kuka olet ihmisenä. Ja syy siihen, miksi se on niin tärkeää nykymaailmassa, on se, että koko kulutuskapitalismin järjestelmämme perustuu siihen, että ette koe eudaimoniaa. Sillä jos teillä on eudaimoniaa, teidän ei itse asiassa tarvitse mennä ostamaan seuraavaa statusesinettä tai hienompaa autoa. Saatat olla täysin tyytyväinen todella yksinkertaiseen elämään. Jotkut kulutuskapitalismin varhaisista kehittäjistä olivat hyvin selvillä tästä. He sanoivat erityisesti, että meidän on pidettävä ihmiset jatkuvasti tyytymättöminä, jotta he etsisivät aina seuraavaa asiaa. Juuri tämä eudaimonian ja hedonian välinen ero on myös läheisessä yhteydessä buddhalaiseen käsitykseen dukkhasta ja sukhasta - siitä syvästä hyvinvoinnista, joka tulee siitä, että on todella kosketuksissa siihen, minkä tietää olevan todellinen luontonsa, jolloin ei tarvitse saavuttaa mitään tai saada jotakin tapahtumaan, koska juuri se, miten on juuri nyt, on omalla tavallaan täydellistä. Ja Saharan eteläpuolisessa Afrikassa on tämä Ubuntun ydinkäsite - minä olen, siis sinä olet - ja siinä tunnustetaan, että olemassaolomme itsessään syntyy suhteestamme toisiin ihmisiin. Niinpä monissa eri kulttuureissa eri puolilla maailmaa nämä samat oivallukset todellisesta täyttymyksestä tulevat jatkuvasti esiin.

Dmitrij Achelrod (38:47) Kaunis vastaus. Kiitos siitä. Ja miten voimme rakentaa yhteiskunnan tai järjestelmän tasolla järjestelmiä, jotka kunnioittavat näitä periaatteita? Tämä on luultavasti myös kysymys, jota pohdit uudessa kirjassasi.

Jeremy Lent (39:20) Aivan oikein, Dmitrij. Ja tähän tulin omassa tutkimuksessani. The Web of Meaning -teoksessa tutkin, miltä syvän yhteenkytkeytyneisyyden maailmankuva näyttäisi. Se johti minut näkemykseen ekologisesta sivilisaatiosta - ja tunnustin, että muutettava ei ole vain yksi elementti, kuten talousjärjestelmämme, vaan kaikki sivilisaatioksi kutsumamme osa-alueet: koulutus, laki ja hallinto, talous, ruoanviljelytapa, teknologia, kaikki. Tämä johti toukokuussa ilmestyvään kirjaan Eco-Civilization: Making a World That Works for All. Ensimmäinen paikka aloittaa on tunnustaa, että järjestelmän on oltava perustavanlaatuisesti erilainen - ei rikki, vaan se tekee juuri sitä, mitä sen on tarkoitus tehdä. Miltä erilainen järjestelmä siis näyttäisi? Havaitsin suureksi ilokseni, että kaikilla sivilisaatioksi kutsumiemme alojen osa-alueilla ihmiset ovat jo tehneet työtä näiden ideoiden keksimiseksi. Useimmissa tapauksissa ihmiset elävät ja työskentelevät jo kentällä tavoilla, jotka ennakoivat, miltä erilainen järjestelmä voisi näyttää. Esimerkiksi yrityksiä voidaan rakentaa yhteistyössä - tästä on hienoja esimerkkejä, kuten Mondragon Baskimaassa. Voimme organisoida itsemme aivan eri tavalla yhteisomistuksen mukaisesti - ajattele Wikipediaa täydellisenä esimerkkinä, jota Google tai Facebook ei omista, vaan jonka ovat rakentaneet ihmiset, jotka ovat antaneet itselleen valtuudet organisoitua itse. Ja tätä mallia voitaisiin soveltaa kaikilla maailman eri osa-alueilla - jopa alustojen kaltaisissa osuuskunnissa, joissa kertyvä vauraus itse asiassa valuu juuri niille ihmisille, jotka tekevät työtä.

Dmitrij Achelrod (44:41) Nämä ovat kauniita käsitteitä. Ja samaan aikaan aivoni viestivät, mutta eikö näitä käsitteitä kohtaan ole niin paljon systeemistä vastustusta? Valtarakenteet - miksi ne ikinä sanoisivat, että totta kai me annamme ylijäämämme pois? Näen myös sen, ja se todella pelottaa minua, että näemme, että yhteisomaisuutta hyödynnetään yksityistettyjen voittojen saavuttamiseksi. Kaikki suuret oikeustieteen maisterit - jotka ovat saaneet koulutusta asioista, joita ihmiset ovat hyvässä uskossa julkaisseet internetissä, Wikipediassa - ja nyt yhtäkkiä kaikki tämä vaurauden luominen imetään pyramidia pitkin kirjaimellisesti kouralliselle ihmisiä. Miten tällaista dynamiikkaa vastaan voi puolustautua?

Jeremy Lent (46:18) Aivan oikein. Täysin oikein. Ja nämä ovat niin kriittisiä kohtia. Mielestäni meidän on tunnustettava, että kaikki sanomasi on totta - järjestelmä tekee juuri sitä, mitä sen on tarkoitus tehdä, ja tekee sen yhä voimakkaammin lähes kaikkien meidän vahingoksi. Ensimmäinen paikka aloittaa tämän muuttaminen on sen tunnustaminen. Ja tunnustamalla, että yksi asia, jota järjestelmä ei halua sallia, on se, että monet meistä voivat kuvitella, että on olemassa vaihtoehto. Margaret Thatcher käytti kuuluisaa lausetta - There Is No Alternative - jota kutsutaan TINA:ksi. Tämä kulttuurisen hegemonian käsite on todella tärkeä järjestelmän menestykselle. Niinpä osa tämän kirjan tarkoitusta on luoda se, mitä systeemiajattelussa kutsutaan vetovoimatekijäksi - magneettinavaksi - ja tunnustaa, että vaihtoehto on olemassa. Ja kun miljoonat ja taas miljoonat meistä alkavat ymmärtää, että on olemassa todellinen toteuttamiskelpoinen vaihtoehto, voimme alkaa työskennellä yhdessä ja vetää kohti sitä. Ja tämä järjestelmä, joka on yhä voimakkaampi siinä, mitä se tekee, kärsii myös omista sisäisistä ristiriidoistaan. Ekologiset romahdukset, uskomaton eriarvoisuus, joka pahenee päivä päivältä - kaikki nämä asiat voivat johtaa koko järjestelmän hajoamiseen. Ja juuri tuossa purkautumisessa avautuu vapausasteita joillekin näistä muutoksista. Tiedämme, että tällä vuosisadalla tulemme kokemaan suuren muutoksen ihmiskunnan kokemuksessa, jotain samankaltaista kuin silloin, kun siirryimme metsästäjäkeräilijöistä maanviljelyyn tai kun tieteellinen vallankumous muutti ihmisten elämää. Se, mitä emme tiedä, on se, miltä se tulee näyttämään. Mutta jos tarpeeksi moni meistä, jotka sydämessämme ihmisinä haluamme tuota elämää vahvistavaa tulevaisuutta - meillä ei ehkä ole rahaa, poliittista valtaa tai sotilaallista valtaa saada sitä tapahtumaan. Mutta se, mitä meillä on, on jaetun inhimillisen rakkauden voima elämää, toisiamme ja tätä elävää maapalloa kohtaan. Ja se on eräänlainen voimaantuminen, joka saattaa sallia näiden yhteenkuuluvuuden saarekkeiden kokoontua yhteen niin, että kun tämä vanha järjestelmä murtuu, voimme rakentaa uuden järjestelmän sisältä käsin.

Dmitrij Achelrod (50:48) Tämä on myönteinen huomio. Ja ehkä se on myös oikea kohta, johon voimme lopettaa tämän haastattelun. Jos voisitte esittää yhden toiveen ihmisille, jotka kuuntelevat tätä keskustelua, mikä se olisi?

Jeremy Lent (51:07) Kiitos kysymyksestä, Dmitrij. Se olisi avautumista joihinkin niistä asioista, joista puhuin - oman paikan tarkasteleminen järjestelmässä ja sen tunnustaminen, että tulevaisuus, josta juuri puhuin, ei ole kuin katsojaurheilua. Se ei ole jotakin, jonka joku muu tekee, vaan se on jotakin, johon sinä ja minä, me kaksi täällä ja kaikki tätä kuuntelevat, itse asiassa osallistumme, pidimme siitä tai emme. Ja niinpä tuollaisen valinnan tunnistaminen - ja mitä se tarkoittaa henkilökohtaisesti tekemienne valintojen kannalta - se olisi toiveeni kaikille tänään kuunteleville: tehkää tämä tutkimus itse.

Dmitrij Achelrod (51:49) Erittäin tarpeellinen kysely. Kiitos, Jeremy, että teet tätä työtä. Mielestäni se on tarpeellisempaa kuin koskaan aikaisemmin. Kunnioitan syvästi sitä, miten paljon yrität tuoda ihmisiä yhteen ja saada heidät tietoisiksi ongelmista mutta myös etenemistavoista. Ja tietysti meillä kaikilla on edessämme epävarmat ajat. Mutta minusta teidän henkenne ja työnne on toivoa antavaa, ja se antaa minulle toivoa. Kiitos paljon siitä, Jeremy.

Jeremy Lent (52:25) Kiitos. Kiitos, että kutsuit minut tänään, Dmitrij, ja siitä, että jatkat podcastia, joka on jo itsessään niin tärkeä panos. Kiitos.

Dmitrij Achelrod (52:34) Kiitos.