Philip Shepherd

Philip Shepherd (00:00) Joseph Campbell, que eu venero, descreveu o tirano mitológico como o homem da independência auto-alcançada. Agora, essa frase é como que enrolada na nossa língua e isso sabe muito bem na nossa cultura. É isso que é o sonho americano. Não creio que se possa encontrar uma descrição mais sucinta do sonho americano do que a independência auto-alcançada. Há um problema com a frase porque não há nada a que a independência se refira em todo o nosso cosmos. Não me pode mostrar um único exemplo de independência. Tudo depende de tudo. Tudo depende de tudo o resto. Tudo influencia tudo o resto a um nível de subtileza que está para além da nossa capacidade de compreensão. E, no entanto, aspiramos, somos atraídos para a independência e procuramos

Dmitrij Achelrod (01:06) Bem-vindo ao Inner Pioneers, um podcast para aqueles que sentem o apelo de abrir novos caminhos dentro de si próprios. Junte-se a nós enquanto mergulhamos em histórias reais de transformação e aprendemos com as principais vozes da psicologia, da ciência e do desenvolvimento humano sobre como passar por mudanças interiores e épocas de mudança. Eu sou o vosso anfitrião, Dmitrij Achelrod, e agora vamos começar a ser pioneiros.

Dmitrij Achelrod (01:33) Philip Shepherd é um autor e professor internacionalmente reconhecido no campo da incorporação, conhecido pelo seu trabalho na restauração de um sentido mais profundo de ligação entre o pensamento da cabeça e a inteligência do corpo. Os seus livros, incluindo New Self, New World e Radical Wholeness, influenciaram um público global que procura uma forma mais integrada de ser. Desafiando o domínio de uma cultura puramente cognitiva, o seu trabalho explora a forma como a desconexão do corpo molda a nossa perceção, relações e sentido do eu. Através de décadas de ensino e escrita, Philip oferece um convite poderoso para redescobrir o corpo como uma fonte de sabedoria, coerência e pertença.

Dmitrij Achelrod (02:20) Philip, bem-vindo. É um verdadeiro, verdadeiro prazer tê-lo aqui. Já lhe disse antes, em off, que os seus dois livros, "Radical Wholeness" e "New Self, New World", foram realmente transformadores e fundamentais para o meu percurso pessoal. Sinceramente, estou muito entusiasmado por o ter aqui a bordo. Por isso, seja bem-vinda.

Philip Shepherd (02:44) Muito obrigado. É um prazer conhecê-lo, Dmitrij, e estou ansioso por ver onde a conversa nos pode levar.

Dmitrij Achelrod (02:51) Ótimo. Philip, gostaria de começar por falar do que escreveu no seu livro "New Self, New World". E achei esse livro tão cativante, não porque fosse apenas uma acumulação de certos exercícios ou ferramentas, mas porque ia muito para além disso, no sentido em que fornecia aquilo que considero ser uma crítica social e cultural muito acutilante e, por vezes, também dolorosa. Descobriu o que considero ser um dos pressupostos mais profundos e fundamentais que nós, nas nossas culturas ocidentais modernas, defendemos. Ao mesmo tempo, estes pressupostos estão um pouco escondidos ou muitas vezes implícitos e criam o mundo em que vivemos, mas raramente tomamos consciência deles, pensamos neles. Por isso, gostaria de dedicar algum tempo a este assunto antes de nos aprofundarmos nas técnicas e nos meandros da corporização. Escreve sobre esta divisão ou esta lesão entre o corpo e a cabeça e descreve-a como uma das nossas principais melodias ou condições culturais. Pode dizer-nos mais sobre esta fenda entre a nossa mente e o Soma?

Philip Shepherd (04:16) Sim. Hum, se calhar, podia ajustar um pouco a linguagem - quando diz mente e Soma, porque para mim, Soma é mente. O que eu sinto é que a minha mente impregna todas as células do meu corpo. Por isso, vou falar da lesão - que é uma palavra bonita - entre o nosso pensamento e o nosso ser, ou entre a inteligência da nossa cabeça e a inteligência do nosso corpo. É uma ferida que nos é infligida sistematicamente. E com isto quero dizer, sabem, que podemos apontar para o sistema educativo típico a que submetemos as nossas crianças inocentes. Basicamente, a instrução é: não te mexas na tua secretária. Se não conseguirem ficar quietos, provavelmente serão castigados. Portanto, ficar quieto é pôr a inteligência do corpo a dormir. Entretanto, se conseguires encher a tua cabeça com a informação certa, serás recompensado. E ficamos nesse sistema durante 12 anos. E lembro-me de sair desse sistema acreditando que a cabeça todo-poderosa podia pensar em tudo. É como se eu me entorpecesse com as sensações abaixo do pescoço e deixasse a cabeça assumir o controlo. A realidade da nossa natureza, da nossa natureza humana, é que - bem, tenho um novo livro que acabei de terminar o primeiro rascunho e que faz uma distinção entre esperteza e inteligência. E nós pusemos todos os nossos ovos no cesto da esperteza ao ponto de já não reconhecermos a nossa própria inteligência. Há muitas maneiras de chegar a esse ponto. Uma forma de o mostrar é que, por um lado, nunca houve uma cultura tão inteligente como a nossa. Por outro lado, esquecemo-nos de como viver de forma inteligente. Estamos a destruir o planeta. Estamos em guerra connosco próprios - tanto a nível internacional como dentro do nosso próprio corpo. Perdemos a capacidade de repousar na terra. Perdemos o sentido da nossa própria fluidez. Quer dizer, somos água 65%. Há um oceano interior dentro de nós que facilita todas as trocas que nos mantêm saudáveis e nos dão vida. E nós estultificamos isso. Endurecemo-lo. Há muitas maneiras de nos desligarmos da inteligência do corpo. Se a inteligência da cabeça se baseia numa piscina de informação, a inteligência do corpo baseia-se num oceano de informação. O corpo processa mais de um bilião de vezes a quantidade de informação de que podemos estar conscientes. Perdemos isso de vista. E só regressando às culturas indígenas é que vislumbramos o que perdemos. Posso dar alguns exemplos apenas para contextualizar. Há a cultura Unangan, que vive nas ilhas que se estendem do Alasca até à Rússia. É uma cultura marítima que está fenomenalmente sintonizada com o seu mundo. E o seu principal sustento é o leão-marinho. E da mesma forma que os índios das planícies tinham uma relação sagrada com o búfalo - há um ancião espantoso, Ilarion Merculeiff, que foi criado de forma completamente tradicional, mas que mais tarde foi para a universidade numa modalidade ocidental. Por isso, ele é uma espécie de ponte entre o nosso mundo e a sintonia indígena. Quando era miúdo, juntava-se aos caçadores. O que é que os caçadores faziam? Estavam à beira do oceano, sentados nestas rochas de basalto maciço, em silêncio, em quietude, sem sonhar acordados, sem andar à deriva, apenas em sintonia, e podiam passar horas. E eventualmente um deles diria "leão-marinho a chegar", e todas as cabeças se virariam e olhariam na mesma direção. O leão-marinho pode estar a cinco ou dez milhas da costa. Eles sentem a sua presença, especificamente, de forma tangível. E sem essa sensibilidade, não sobreviveriam. É a mesma sensibilidade que permite às culturas indígenas sentirem os medicamentos que as plantas estão a oferecer. Há um outro autor, Robert Wolff, que escreveu um pequeno e belo livro chamado Original Wisdom. Nele, conta a sua experiência com a cultura Senoi, na Malásia. É como se eles estivessem a fazer coisas que são impossíveis e ele sente-se atraído por esta cultura para a compreender. Por exemplo, acorda num sábado de manhã e decide ir visitar uma das três aldeias com as quais se relaciona. Então, conduz durante duas horas e caminha durante uma hora e meia ao longo do caminho na selva e há alguém à espera para o receber. Levantam-se e acompanham-no até à aldeia. Quero dizer, ele não sabia que estava a chegar. Como é que eles sabiam que ele estava a chegar? Há uma história muito interessante que ele conta em que levou um ancião para casa para passar a noite com ele e viveu no mar. Agora, para a cultura Senoi, o mar não existe. Eles vivem na selva. Não têm palavra para oceano ou mar. E Robert Wolff acordou de manhã e viu este tipo a uns cem metros da beira do oceano, ali parado. Por fim, regressaram à aldeia e ele anunciou à sua comunidade: "Precisamos de uma reunião esta noite. Tenho algo muito importante para vos dizer. E Robert Wolff estava lá quando se reuniram e está a descrever o oceano. Não é perigoso como os nossos rios. Não sobe e engole-nos. Permanece onde está. Mas há cadeias de montanhas dentro dele, maiores do que as montanhas que conhecemos, vales mais profundos do que os vales que conhecemos, correntes que correm dentro dele e há peixes que andam nessas correntes e há alguns peixes com grandes asas. Ele descreveu uma raia-manta e uma baleia - e conseguia sentir este mundo à beira do oceano e descrevê-lo em pormenor. Assim, os nossos corpos - o que eles sentem mais claramente é o presente e o que eles mais claramente compreendem é que pertencem a ele. Assim, se eu sentir verdadeiramente a presença de uma árvore, tenho a sensação de um reconhecimento mútuo entre nós e de que pertencemos um ao outro. Há um sentido tão profundo, tão profundo disso. E o corpo também compreende que tudo está vivo de uma forma que o cérebro e a cabeça rejeitam. Posso segurar um seixo na minha mão e sentir a sua vivacidade para o mundo. E o meu corpo sabe isso de uma forma que a minha cabeça dirá: isso é ridículo, não está vivo. Por isso, o que fizemos neste cisma - escolhemos viver na cabeça, escolhemos forjar o nosso caminho usando a nossa inteligência. E isso resultou numa sensação de esgotamento da nossa própria vivacidade. O resultado é uma relação desarmónica com o mundo que nos rodeia. E estamos a tentar resolver os nossos problemas com tecnologia e essa é uma solução inadequada. O nosso défice é um défice de auto-conhecimento e nenhuma tecnologia nos mostrará o caminho de volta para nós próprios.

Dmitrij Achelrod (12:47) Obrigado, Philip. Há tanto para desvendar aqui. E voltarei absolutamente ao tópico e quase como um enigma de como há pessoas neste planeta que conseguem aceder a esta inteligência, a este oceano profundo de inteligência somática ou corporal, que para mim - e eu diria, bem, condicionado e também talvez vítima do sistema educativo ocidental, e passei mais de 12 anos, acho que passei uns 18 anos ou mais nesse tipo de mundo - achei difícil até imaginar ou pensar neste tipo de termos, certo? E isso, penso eu, diz muito sobre a forma como a minha mente foi condicionada para trabalhar e pensar. O que eu gostaria de focar agora é realmente o tipo de consequências que tem para o nosso mundo quando criámos e fomos criados, moldámos e fomos moldados por uma cultura que separa a nossa cabeça do nosso corpo. E escreveu no seu livro que isso cria uma dicotomia, uma dualidade que tem uma hierarquia implícita que diz - é como se a cabeça dirigisse o corpo, o elemento masculino sobre o feminino, o fazer sobre o ser, o idear ou pensar sobre o sentir. Certo? Então, como é que estes pressupostos fundamentais moldaram o nosso mundo?

Philip Shepherd (14:28) Vivemos com a tirania como estratégia de ação. Por isso, deixe-me recuar um pouco. Todas as dicotomias que delineou, vejo-as absolutamente no mundo. A outra é, mitologicamente, a dicotomia entre o herói e o tirano. Joseph Campbell, que eu venero, descreveu o tirano mitológico como o homem de independência auto-alcançada. Esta frase é como que enrolada na nossa língua e parece-nos muito bem na nossa cultura. É isso que é o sonho americano. Não creio que se possa encontrar uma descrição mais sucinta do sonho americano do que a independência auto-alcançada. Há um problema com a frase porque não há nada a que a independência se refira em todo o nosso cosmos. Não me pode mostrar um único exemplo de independência. Tudo depende de tudo. Tudo depende de tudo o resto. Tudo influencia tudo o resto a um nível de subtileza que está para além da nossa capacidade de compreensão. E, no entanto, aspiramos, somos atraídos pela independência e procuramos alcançá-la. E pensamos no bilionário com a sua mansão, os seus seguranças e as pessoas que lhe lavam a roupa, lhe dão de comer e lhe lavam a loiça. É como um retreat de responsabilidade. E se fores um bilionário, não és responsável perante ninguém, porque podes fazer o que quiseres. Responsabilidade - pensamos na palavra, a capacidade de responder, de reagir ao mundo que nos rodeia, de o sentir, de ser guiado por ele. Mas com esta saída do corpo enquanto vivemos na cabeça, perdemos o contacto com o presente que está sempre presente para nos ajudar a avançar. Posso fazer uma comparação - tenho uma taça de canto, toco-lhe e ela canta. Da mesma forma, o corpo canta para o presente. O corpo é um ressoador. E o que acontece na nossa cultura é que pegamos nesta taça e enchemo-la com as nossas ansiedades, as nossas crenças, as nossas preocupações, os nossos dogmas e a nossa maneira de fazer as coisas. Assim, o presente continua a existir, mas não o sentimos. Não temos qualquer ligação com ele. E tudo o que podemos fazer quando isto acontece é guiarmo-nos a nós próprios, porque não há orientação sentida em mais lado nenhum. Por isso, sentamo-nos nas nossas cabeças e pesamos os prós e os contras e sofremos com a tomada de decisões e ficamos loucos. Por isso, para mim, a encarnação tem muito a ver com a integração dessas energias presas no corpo, para que este possa voltar a cantar o presente. Assim, o tirano da mitologia - o seu castelo é a cabeça. Nós fortificámos a cabeça e a terra estranha lá fora é tanto o corpo em que vivemos como o corpo do mundo que nos rodeia. E em contraposição ao tirano está o herói. E Joseph Campbell descreve o herói como o homem da submissão auto-alcançada. Isso é muito curioso, porque quem é que se quer submeter, não se perde a si próprio? E como se houvesse tantas questões culturais em torno deste ato de submissão. Mas a realidade é que nos recusamos a submeter-nos ao nosso mundo tal como ele é e a nós próprios tal como somos. Por isso, a rendição, a submissão, é ao sussurro do mundo que nos guia para a frente. É também à nossa própria natureza. Por isso, nesta tensão de que falou entre o fazer e o ser, demos um enorme valor ao fazer e diminuímos o valor do ser, ao ponto de este se ter reduzido a um fundo remoto das nossas vidas. O ser é o corpo, é a nossa sensação de estarmos vivos, é a nossa troca de energias com o mundo, momento a momento. E a diminuição do nosso próprio sentido do nosso ser aparece quando olhamos para as qualidades do próprio ser e reflectimos sobre como elas se manifestam em nós. Por exemplo, a fluidez. O ser é fluido. Tudo à minha volta está a fluir. Algumas coisas estão - o chá na minha chávena está a fluir mais rapidamente do que as moléculas no pauzinho. Mas tudo está em fluxo. O granito está a fluir. As montanhas são, sabe, ondas que se movem através da paisagem. E nós somos, como referi, água 65%. E nós bloqueamos a nossa fluidez. Temos medo da nossa fluidez. O facto de nos deixarmos ir, que nos abre à sensação, é algo contra o qual nos protegemos. Por isso, a fluidez não é algo a alcançar. É algo a que nos devemos render. Ela está lá. É a vossa realidade. Há a submissão heróica de correr o risco de nos sentirmos dessa forma. Outra qualidade é a amplitude. Li que se um núcleo de hidrogénio fosse do tamanho de uma bola de basquetebol, o eletrão mais próximo estaria a mais de uma milha de distância. Tudo o que existe é espaço - e o seu espaço é o seu potencial de vida. É a partir da vossa amplitude que nascem a novidade e a possibilidade. E, no entanto, tal como a taça de canto, perdemos a nossa amplitude. Queremos um corpo consolidado, porque nos sentimos mais seguros se nos opusermos ao mundo do que se nos submetermos a ele. E, mais uma vez, é a submissão não só à nossa realidade, mas à realidade do mundo - arriscar sentir a amplitude e senti-la abrir-nos à possibilidade. A fundamentação é outra coisa. Desde o dia em que nascemos, temos estado em repouso na terra.

Dmitrij Achelrod (21:30) Hmm.

Philip Shepherd (21:38) E quando foi a última vez que se sentiu verdadeiramente em repouso na terra? Na nossa cultura, não nos sentimos. Interiorizámos um sistema de valores que diz que para cima é bom, para baixo é mau, o céu é para cima, o inferno é para baixo. E esta capacidade de nos sentirmos em repouso, à medida que diminui, perdemos o sentido do nosso próprio ser e da nossa própria integridade. E, mais uma vez, não se trata de algo a alcançar ou a fazer. É a rendição que nos traz para casa, para nós próprios, de uma forma que não nos podemos conhecer sem ela - cedendo à realidade de estarmos em repouso na terra. Outra qualidade é a centralidade. Tudo tem um centro. Se eu atirar o pau para o ar, ele vai girar em torno do seu centro, e a Terra tem um centro com o qual estamos todos alinhados, e a Terra gira em torno do Sol no centro do sistema planetário, e a galáxia tem um buraco negro no seu centro, e a natureza move-se neste casamento de opostos complementares que se expressa em todo o lado em espirais. E cada espiral tem um centro. E nós temos um centro, mas deslocámos o nosso centro e tentámos localizá-lo na cabeça. E depois perguntamo-nos porque é que as nossas vidas parecem desequilibradas. E voltar para o corpo, para o nosso verdadeiro centro, é mais uma vez ser capaz de nos localizarmos no presente. E, mais uma vez, o centro está lá. Consegues render-te a ele? E outra qualidade é a sintonização - que, na realidade, tudo é afetado por tudo o resto. Há uma experiência teórica que foi feita por um físico matemático que disse: "E se o campo gravitacional de um único eletrão desaparecesse? E ele disse, que o eletrão estivesse no limite mais exterior do universo. E apercebeu-se de que, se isso acontecesse e estivéssemos a seguir uma molécula através do ar nesta sala, ela passaria por cerca de 50 colisões que, de outra forma, teria passado e depois falharia uma molécula que, de outra forma, teria atingido. Isso demora menos de um segundo. Após esse momento, todas as colisões entre o ar seriam diferentes no interior e no exterior. E se fossemos lá fora amanhã, sentiríamos pequenas rajadas de vento que seriam diferentes e veríamos nuvens que seriam diferentes porque o campo gravitacional de um único eletrão tinha desaparecido do universo. Portanto, esta sensação de sermos amparados pelo mundo que nos rodeia e de sermos capazes de nos sintonizarmos com ele - era isso que os caçadores de leões-marinhos Unangan estavam a explorar. Era a isso que o ancião Senoi junto ao oceano estava a recorrer. E, para mim, todas as primeiras qualidades do ser - o sentido da nossa própria fluidez, a nossa amplitude, o nosso fundamento, o nosso centro - tudo isso torna possível a sintonização. Então, o que é que perdemos nesta subida até à cabeça? Vivemos numa alucinação criada por nós próprios. E depois sentimos as nossas vidas como se estivéssemos preocupados, ansiosos, desligados, sozinhos. Todas as qualidades que descreveríamos para um tirano - desconfortável é a cabeça que usa a coroa, como disse Shakespeare. E perdemos o nosso sentido de pertença e sentimo-nos sós. E a solidão, para mim, tal como a independência, é uma fantasia. Não existe tal coisa. Somos conhecidos e amparados por tudo o que nos rodeia. Estamos a viver nesta rica companhia. E, no entanto, sentimo-nos sós.

Dmitrij Achelrod (25:44) Há tanto para processar. Quando descreve o tirano mitológico e a representação no mundo real sob a forma do bilionário moderno que, basicamente, acumula riqueza e tenta tornar-se independente de tudo o resto, protegendo-se dos ventos desta vida através da aquisição de riqueza e poder - construindo um castelo à sua volta. E se pensarmos nisso e lermos o que as pessoas mais ricas do mundo estão a fazer, certo, elas estão literalmente a construir bunkers à sua volta na Nova Zelândia e a comprar ilhas no Havai para se protegerem do mundo, para se tornarem independentes. É literalmente o que Joseph Campbell descreveu como o homem da independência auto-alcançada. E é exatamente essa independência, que supostamente nos deveria dar segurança e relaxamento, que na verdade só contribui para a nossa ansiedade e para a nossa sensação de mal-estar. E eu estava a pensar, e também abordou este assunto, como é que a ciência -

Philip Shepherd (26:59) - tu -

Dmitrij Achelrod (27:13) - e muitas vezes é chamada de ciência reducionista ou materialista - contribuiu para essa visão do mundo. Pensando em Descartes, que disse: "Penso, logo existo", certo? Reduzir tudo à nossa existência, às ideias, ao funcionamento do nosso cérebro, e o corpo torna-se um mero aparelho, uma máquina que segue instruções do topo, do cockpit. E acho interessante que Thich Nhat Hanh - um mestre de meditação que já faleceu - tenha dito: "Bem, provavelmente é mais provável: Penso, logo não estou realmente aqui, porque quando estou perdido em pensamentos, não posso estar presente, certo? E sim, qual é a sua opinião sobre a forma como a ciência contribuiu para esta visão fragmentada do mundo e para a nossa situação difícil?

Philip Shepherd (28:01) Sim, eu reescreveria o pequeno ditado de Descartes para dizer: Eu relaciono-me, logo existo. É apenas através da relação que a nossa existência é profundamente sentida. E só para voltar ao tirano por um segundo - o tirano está obcecado com o controlo e a segurança. E a segurança é uma coisa boa: olha para os dois lados antes de atravessar a rua. Mas, a certa altura, o desejo de segurança torna-se anti-vida. A segurança é contingente - depende da fechadura da minha porta da frente, depende do dinheiro na minha conta bancária, depende do bunker na Nova Zelândia. E se construirmos contingências suficientes, estamos a construir uma gaiola dentro da qual vivemos. A vida não é segura. Vamos ficar doentes, vamos magoar-nos, vamos sentir dor e perda, vamos morrer. A vida é assim. Não é segura. E penso que muitas pessoas têm de compreender isso. Mas a conclusão a que chegam é: 'Bem, então talvez se eu estiver menos vivo, estarei mais seguro". E, como resultado, tornam as suas vidas mais pequenas. Para mim, a segurança é o antídoto para essa necessidade tirânica de segurança. E quando digo segurança, quero dizer que existe uma segurança no meu ser. Quando desço para dentro de mim e descanso no meu centro, aterro numa segurança que não é contingente, que nenhuma circunstância me pode tirar. E quando vivemos na cabeça, negamos a nós próprios essa segurança e temos de procurar segurança. Por isso, compreender até que ponto a segurança é anti-vida é ter um interesse renovado em recuperar a segurança de que a nossa cultura nos privou. E depois, para voltar à sua pergunta, a ciência é brilhante. A ciência é maravilhosa. A ciência é extraordinária na sua curiosidade e nas suas formas de descobrir o mundo. Mas a ciência nega implicitamente a totalidade. A ciência está a olhar para as partes e para as suas relações. Está a concentrar-se nesse foco estreito e apertado que revela as interações entre as partes. A ciência não pode conhecer a totalidade porque não se pode objetivar o todo. Não se pode transformar o todo numa coisa - é um processo, e é um processo com tantas vertentes de interação, tantas correntes de energia que não há forma de o conhecer objetivamente. Por isso, a ciência afasta-se da totalidade, e a suposição tácita da ciência de que podemos construir em direção ao todo compreendendo as partes é gravemente errada. Não é esse o caso. E o que acontece é que assumimos os pressupostos da ciência - o pressuposto de que o mundo é conhecível, que se desenvolvermos o microscópio certo, o instrumento de medição certo, conheceremos o mundo. E ele não é conhecível. O todo não é conhecível, mas pode ser sentido. E nós privamo-nos dessa possibilidade. Os caçadores de leões-marinhos de Unangan, à beira do oceano, estavam a sintonizar-se com a totalidade. A nossa cultura é cega à totalidade. E o efeito da ciência sobre nós e os seus pressupostos está a contribuir para a nossa cegueira total. Lutamos para sentir o presente na sua totalidade. Temos de ir a um retreat e sentarmo-nos numa almofada durante dias a tentar desfazer o treino neurológico que a nossa cultura nos impôs para podermos começar a sentir a totalidade. E depois, quando sentimos o todo, sentimos a sua orientação subtil em cada momento. Por isso, celebro a ciência. Adoro-a. E acho que é importante reconhecer as suas limitações.

Dmitrij Achelrod (32:55) Hmm, muito bem dito. Penso que foi também Iain McGilchrist no seu livro, o seu livro mais recente, The Matter with Things, que descreveu como a ciência reducionista tentou basicamente separar o universo nas suas partes distintas, mas agora não sabe como voltar a juntá-lo. E ao assumir que se compreenderá o todo através da separação e desmembramento -

Philip Shepherd (33:01) O problema das coisas.

Dmitrij Achelrod (33:19) - que encontraremos o conhecimento e a verdade é profundamente errónea em muitos aspectos. E também como descreveu, não é um mais um igual a dois, mas é a totalidade, o todo - basicamente a Gestalt - que tem uma dinâmica diferente do que apenas as partes que estão separadas do todo. E assim -

Philip Shepherd (33:45) Sim, e se me permitem acrescentar - The Matter with Things é um título brilhante, porque queremos ver as coisas à nossa volta. Tudo o que existe é um processo. Por isso, tentamos compreender uma árvore e queremos isolá-la do seu ambiente. Como é que se traça uma fronteira à volta do processo de uma árvore? Bem, a árvore inclui certamente as raízes, mas o processo das raízes depende da humidade da terra, dos minerais e dos insectos - portanto, todos eles fazem parte do processo da árvore, tal como a chuva que cai sobre a terra, tal como as montanhas que empurram a chuva das nuvens, tal como o sol que eleva a água até às nuvens. E, por fim, o processo da árvore inclui todo o universo. Não há qualquer fronteira que se possa traçar em torno do processo da árvore.

Dmitrij Achelrod (34:48) Sim, e isso é, de facto, uma bela introdução a uma questão que me vem à cabeça. É que quando assumimos uma visão da vida baseada em processos, é algo completamente diferente do que se declararmos que as coisas são estáticas, certo? Por exemplo, podemos ver, como disse, uma árvore como uma nomenclatura de uma determinada espécie, subespécie, etc. E é uma espécie de condensação - a sua vivacidade é retirada - ao passo que quando a vemos como um processo, ela fica ligada a tudo. É a mesma coisa que Thich Nhat Hanh, quando descreveu que as nuvens são este pedaço de papel. Porque, se virmos bem, precisamos da luz do sol, das nuvens e da chuva para produzir árvores que, essencialmente, nos dão energia para produzir papel. Assim, todo o universo está basicamente inter-relacionado neste pedaço de papel - e o mesmo acontece com tudo. Como diz Iain McGilchrist, as relações vêm antes dos relata. A relação é fundamental neste universo. A relação define as coisas, entre aspas, para as quais olhamos. E, neste sentido, quero falar sobre este conceito de auto-conhecimento. Descreveu os sintomas que ocorrem quando retreat na nossa cabeça e pensamos que podemos idealizar e resolver todos os nossos problemas com abstração, com ideias, com conceitos -

Philip Shepherd (36:17) Ahem.

Dmitrij Achelrod (36:25) - vem com muita angústia, vem com ansiedade e assim por diante. E o que muitas vezes se diz às pessoas é que só precisam de se conhecer a si próprias. Apesar de inicialmente parecer um bom conselho, no seu livro adverte contra isso ou define-o de uma forma diferente. Talvez possa falar sobre isso, porque penso que também está relacionado com o processo e não com algo estático.

Philip Shepherd (36:53) Sim, sim. E só para dizer - as abstracções são maravilhosas. Como escritor, estou a usar palavras numa página. A limitação de uma abstração - a palavra abstrato significa afastar-se de. Abstrai-se algo privando-o do seu contexto. E isso é útil, mas depois trazemos a coisa de volta ao seu contexto. E a forma como faço isso é deixar que as minhas ideias regressem ao meu corpo. E nessa cisão entre o nosso pensar e o nosso ser, deixamos de sentir os nossos pensamentos e deixamos de reconhecer as sensações do corpo como pensamento. Assim, quando o pensamento e o ser se juntam, cada pensamento é sentido através da caverna do corpo e, à medida que sobe através do corpo, como que se sublima em palavras, mas começa no que é sentido. E cada palavra é sentida através de todo o vosso corpo. E, da mesma forma, cada sensação no corpo é uma forma de pensamento. E a maneira mais fácil de contextualizar isto é dizer - para mim, um pensamento é o processamento de uma relação. E eu posso processar a relação entre os números um e dois e somá-los e dá três, e subtrair um de dois, dá um, etc. O corpo está a processar milhões de relações em cada momento. Algumas dessas relações são as suas relações com o mundo exterior e está a ler as correntes que passam por ele e a dar-lhes sentido. Assim, o brilho de uma abstração só atinge o seu valor total quando é trazido para baixo através do corpo. E junta-se ao oceano do nosso ser da mesma forma que um estorninho se junta a uma murmuração. E quando um estorninho se junta a uma murmuração, está a acrescentar uma nova sensibilidade à murmuração, uma nova forma de sentir o mundo, outro par de olhos, outro par de ouvidos. E o mesmo acontece quando uma abstração é trazida para baixo através do corpo para ser integrada. Isto - o título do livro de Iain McGilchrist, The Matter with Things - vira-se contra nós próprios. Com efeito, transformamos o eu numa coisa, procurando conhecê-lo objetivamente. E o resultado é quase como uma lista de compras: isto é quem eu sou, estas são as minhas crenças, estes são os meus valores, esta é a minha cor favorita, isto é o que eu gosto para o pequeno-almoço. Identificamo-nos de uma forma que torna a identificação estática. Assim, deixamos de ser um processo - somos um processo dentro de limites muito restritos. E então o que acontece é que temos este auto-conhecimento, esta lista de compras, esta identificação, e se o universo ou alguma pessoa apresenta informação que contraria a nossa auto-definição, então acabamos por defender o nosso auto-conhecimento, a nossa auto-definição, como se fosse nós próprios. E perdemos a noção de que a forma como nos conhecemos objetivamente é diferente do eu. Não é que eu seja contra o autoconhecimento, sou contra a objetivação. Para mim, o auto-conhecimento vem através da relação. Por isso, se me relaciono com uma árvore do lado de fora da minha janela e sinto a sua presença - sem a objetivar de forma alguma, mas estando presente através do meu corpo tão plenamente quanto possível - sou iluminado por ela, por essa relação. Se me relaciono com uma criança a brincar no passeio, fico iluminado. Se me relaciono com as ondas que se formam na praia. Sou iluminado. Quanto mais profundamente me relaciono com o mundo, mais profundamente me ilumino sobre quem sou - especificamente, individualmente quem sou, é iluminado pelo mundo. Não me estou a conhecer a mim próprio de uma forma autónoma e independente. Estou a abrir-me às relações e a ser iluminado por elas.

Dmitrij Achelrod (41:35) Então, o que é necessário para entrar em relação com o mundo?

Philip Shepherd (41:43) Estamos em relação com o mundo. É como uma daquelas coisas - a rendição, certo? Não é algo a alcançar. É algo contra o qual a nossa cultura nos adverte. E por isso temos esta resistência. A ponte para a relação sentida é o corpo. O cérebro é brilhante nas relações conhecidas. Mas aqui está o senão - eu olho à minha volta, sei o que é tudo, posso dizer-vos o que é tudo. Tudo o que vejo, sei o que é. Então, por que raio me daria ao trabalho de sentir alguma coisa se já sei o que é? Assim, essa presunção de saber é um baluarte contra o tipo de conhecimento que pode ser sentido. Voltando à ponte entre o cérebro e o mundo, a que chamo corpo, uma das principais formas de iluminar essa ponte é através da respiração. E há tantos trabalhos maravilhosos sobre a respiração. A minha opinião particular é que não existe uma forma correta de respirar, apesar do que algumas pessoas apresentam. Mas há um princípio para mim que diz que todo o corpo pode estar disponível para cada respiração. E a respiração lava o corpo. Se entendermos que o corpo é um meio fluido, faz sentido que, quando a respiração enche os pulmões, haja uma onda que se estabelece através dessa fluidez. E é subtil, mas consigo sentir a onda de respiração a viajar pelas minhas pernas até às solas dos pés. Consigo senti-la a subir até ao topo da minha cabeça, a descer pelos meus braços até à ponta dos dedos. E um dos principais impedimentos para sentir a respiração dessa forma é o facto de termos bloqueado a bacia pélvica, o pavimento pélvico. Pegámos nesta fonte de luz e transformámo-la numa piscina de escuridão. Parte disso - é uma coisa muito, muito antiga. Este sistema de valores que diz que para cima é bom e para baixo é mau. E hoje estás a olhar para cima, Dmitrij, e não há dúvida na nossa cultura do que isso significa. Noutra cultura, dizer que estás a olhar para cima pode significar: estás com um ar um pouco aéreo e desconectado, estás bem? Da mesma forma que, noutra cultura, dizer a alguém que está a olhar para baixo pode significar: está a olhar para a paz consigo próprio e para o descanso na terra - que maravilha. Mas nós temos - é uma história muito antiga. Há 10.000 anos, sentíamos o nosso centro na barriga. Sentíamo-nos em repouso no corpo, em repouso na terra. Culturalmente, reuníamo-nos à volta da mãe. Representávamos a natureza como uma deusa, sentindo o feminino. E para mim, há um espelho disso dentro do corpo, onde sinto a inteligência dentro da minha bacia pélvica como uma inteligência feminina e sinto a inteligência da cabeça como uma inteligência masculina. Ambas são necessárias. Mas o que aconteceu quando descobrimos a agricultura, quando começámos a domesticar animais e começámos a construir povoações permanentes, foi que estávamos a mudar a nossa dependência para sobreviver, passando da harmonização com o mundo - sentindo-o através do corpo - para uma dependência em que estávamos a assumir o controlo do mundo. Isso baseia-se na abstração. Não se pode comer todos os cereais porque é preciso plantar alguns na primavera. Por isso, confiámos cada vez mais na abstração. E quando isso aconteceu, começámos a elevar-nos através do corpo. E isso vê-se na arte, vê-se na literatura, vê-se em Homero. Homero tem uma palavra, freen, ou freenies, que significa mente-diafragma. E Richmond Lattimore, o meu tradutor preferido de Homero, preserva-a nas suas traduções. Uma personagem diz: "A mente dentro do meu peito compreende as tuas palavras". Mas o que aconteceu quando subimos para a cabeça foi que começámos a afastar-nos da mãe e a aproximar-nos do pai. Afastámo-nos da deusa e fomos em direção aos deuses, afastámo-nos da terra e fomos em direção ao céu e demonizámo-nos e fechámos a bacia pélvica em negligência, escuridão e tensão. Assim, em termos de abertura e ressensibilização da ponte do corpo para o mundo que o rodeia, para mim o pavimento pélvico, uma vez libertado, torna-se um diafragma - e é um diafragma. Apenas perdemos a sua participação na respiração quando o fechamos. Assim, o diafragma, a que chamamos diafragma, move-se em conjunto com o pavimento pélvico, mas o pavimento pélvico pode iniciar cada respiração. E quando o pavimento pélvico inicia a respiração, ele fundamenta-me na totalidade. Se o diafragma inicia a respiração, tende a colocar a minha energia num ponto mais alto do corpo e perco a raiz do meu ser que é proporcionada pelo pavimento pélvico. Em termos destas duas inteligências - a masculina da cabeça e a feminina na bacia pélvica - a inteligência masculina funciona por exclusão. Exclui o morango da categoria de vegetal. Exclui da totalidade tudo aquilo para que olha. A bacia pélvica é inclusiva. Sintoniza-se com a totalidade. Põe tudo em relação com tudo, da mesma forma que uma murmuração põe cada estorninho em relação com todos os outros. Por isso, iniciar a respiração no domínio do corpo que é inclusivo é fazer um convite a todo o corpo para se juntar a cada respiração. Assim, à medida que o pavimento pélvico se liberta na inspiração, há uma onda de libertação por todo o corpo, e o mesmo acontece na expiração. Assim, a viagem de volta ao conhecimento do corpo - não conheço nada mais atraente do que encontrar essa libertação do pavimento pélvico e sentir-se atraído de volta a essa entrega, atraído de volta à sua natureza e à própria natureza.

Dmitrij Achelrod (48:58) É interessante o facto de localizar essa mulher -

Philip Shepherd (49:04) Então.

Dmitrij Achelrod (49:06) - centro de inteligência no pavimento pélvico. Deparei-me com diferentes tradições de meditação e, por exemplo, a tradição Zen trabalha muito com o hara, com a área por baixo do umbigo e, provavelmente, por baixo do pavimento pélvico. Por isso, pergunto-me - como é que descobriu isto, que tradição lhe deu também a inspiração para cair na zona pélvica? Porque eu diria que, para a maioria das pessoas, nunca pensei na minha zona pélvica. Porque é que esta deveria ser a bacia recetora da sabedoria e da inteligência?

Philip Shepherd (49:51) Sim, tive muita sorte. Quando era adolescente, deixei a minha casa no Canadá e fui para Inglaterra, comprei uma bicicleta e fui para o Japão. E estive fora durante dois anos. Quando cheguei ao Japão, estudei o teatro clássico japonês Noh. Não há nenhuma arte performativa que esteja mais profundamente centrada no Hara, na inteligência do ventre. E isso abalou-me profundamente. Vi uma peça de teatro Noh quando tinha 17 anos, no Canadá, e a minha alma estava a tremer com o que vi. Não percebia como é que aquilo tinha aquele efeito em mim, mas agora percebo - quando um braço se levanta e se levanta daquele sítio, o efeito é completamente diferente. Quando uma cabeça se vira e está a ver a partir desse lugar, o efeito é completamente diferente. Por isso, essa introdução ao Hara quando era adolescente foi absolutamente formativa. Tenho uma grande dívida para com o teatro Noh e a cultura japonesa por essa introdução. E depois fui ator toda a minha vida. Portanto, a respiração - se estivermos a falar a partir daqui, é muito diferente do que se estivermos a aceder à bacia pélvica, ao sacro e ao pavimento pélvico. E depois estudei com um curandeiro de energia, Denis Chagnon, do Quebeque, no Canadá. A sua história é muito interessante, porque ele tinha cancro em todo o corpo e tinha três semanas de vida. Foi para casa e, basicamente, sentiu e sentiu e sentiu e descobriu um triângulo na energia do corpo, cujo ponto inferior é o períneo. Estudei com ele durante cinco anos. O centro tradicional do corpo é o dantian, o tanden em japonês, o segundo chakra. Mas todos esses centros foram formulados ou expressos há milhares de anos. Há milhares de anos, a nossa cultura tinha uma relação com a terra. Trabalhávamos com as nossas mãos, andávamos sobre ela. Cada som que ouvíamos era um som da natureza com o qual vivíamos. Penso que a maioria das pessoas, na maior parte do tempo, hoje em dia, são máquinas de ouvir. E esse ritmo entra nas células - elas ficam agitadas porque estão a ser moldadas por esses ritmos mecânicos. Para mim, esse centro, o segundo chakra, o tanden, já não é suficiente para contrabalançar as hiper-abstracções radicais da cabeça. Por isso, para mim, precisamos de descer até ao períneo para contrabalançar os efeitos da nossa cultura.

Dmitrij Achelrod (53:14) O que eu ouço é que, por um lado, está a dizer que já estamos numa relação, certo? É tudo o que somos, de facto. Não nos podemos definir para além de estarmos neste fluxo de relações. E, ao mesmo tempo, há um condicionamento profundo, profundo, enraizado na nossa cultura e em nós, na nossa neurobiologia, que torna mais difícil ligar ou descobrir estes fluxos de relações - connosco próprios, com o mundo. E assim, embora estejamos sempre a ser mantidos na totalidade, como descreve, muitas vezes não estamos conscientes disso ou não o vemos ou muitas vezes não o sentimos. E sentimo-nos perdidos. Sentimo-nos como uma erva daninha que está a ser levada pelos ventos sem qualquer ligação à terra. Então, para os nossos ouvintes, como é que se começa, em termos práticos, a envolvermo-nos novamente na nossa integridade e na nossa relacionalidade?

Philip Shepherd (54:27) A qualidade que nos leva a uma relação sentida de forma mais fiável é a qualidade da gentileza. Por isso, quando coloco o braço de um bebé numa manga, estou a fazê-lo com delicadeza, certo? Porque assim posso sentir e dançar esse braço para dentro da manga. A delicadeza é algo que não nos damos. Não somos delicados connosco. Não somos gentis com o mundo. Vivemos neste modo tirânico que procura controlar e dominar e trabalhar a partir da cabeça. Por exemplo, quão suavemente consegue sentir a respiração no seu corpo? E consegues senti-la mais suavemente, e ainda mais suavemente? Com que delicadeza consegues sentir uma dor no corpo? E consegue dar-lhe amor? Porque o que acontece é que nos opomos ao presente. Lutamos contra nós próprios. Lutamos contra as nossas próprias sensações de forma a criar esta rede subtil de tensão em todo o corpo. E para dar amor a isso - negamos a nós próprios a capacidade de nos sentirmos bem porque funcionamos com esta suposição: bem, se eu conseguir passar por isto agora, sentir-me-ei melhor mais tarde. E para mim, a rendição ao ser, a rendição à respiração que me permite descansar no meu corpo, que me permite descansar na terra, que me permite sentir-me em repouso no presente - essa rendição sabe sempre bem. Permitir que o pavimento pélvico se liberte para a respiração sabe sempre bem. Sinto-me melhor. Tenho um pequeno globo de neve, uma pequena raposa. E é assim que vivemos, com toda a nossa energia a flutuar e agitada. E deixar o corpo repousar na terra como ele realmente é, é sentir a nossa energia assentar e regressar a casa. E gosto do facto de a raposinha estar a descansar no seu pavimento pélvico na terra. Sabe, nós interiorizámos de tal forma a expressão "para cima é bom, para baixo é mau" que, quando estamos numa situação de stress, a nossa energia sobe cada vez mais, até que se forma uma tempestade na nossa cabeça. E é tão incapacitante quando isso acontece. Está a tirar-nos da totalidade. Está a tirar-nos do nosso verdadeiro poder. Está a tirar-nos da nossa clareza. Por isso, para reconhecer este impulso - de vez em quando alguém diz: "Queres dar uma palestra e como gostarias de chamar à tua palestra? E eu digo, bem, porque é que não lhe chamamos "baixar a consciência"? E sempre que ouço "elevar a consciência", penso, meu Deus, estás tão fora do corpo, estás tão alto.

Dmitrij Achelrod (57:53) Hmm.

Philip Shepherd (58:02) É tóxico ir mais alto. Desça, regresse à terra, regresse à sua companhia, regresse à realidade da sua existência neste mundo e instale-se como aquela raposinha no globo de neve. É darmo-nos permissão para reconhecer como a nossa neurologia foi moldada, como estamos empenhados em fazer - e depois voltar à gentileza como uma porta de entrada para a relação sentida. Para mim, a gentileza permite, facilita, a relação sentida.

Dmitrij Achelrod (58:50) Sim. Mencionou que a nossa cultura, que só valoriza a ascensão, leva-nos a contornar a situação, certo? Tentar viver as nossas vidas sem a ligação ao nosso corpo. E as suas palavras fizeram-me lembrar muito Francis Weller, que também fala muito sobre como a viagem da descida é onde a nossa alma está à espera - é a viagem para a terra, para as nossas raízes, certo? Onde a germinação acontece. E não se pode ter uma árvore que alcança o céu sem raízes que vão até ao fundo. Mas precisamos de procurar um equilíbrio entre a nossa inteligência na cabeça - a inteligência cerebral - mas também a inteligência que abrigamos no corpo. E deu o exemplo impressionante da tribo indígena do Alasca, que consegue, de alguma forma, aceder a essa inteligência mais profunda.

Philip Shepherd (1:00:00) A cultura Unangan.

Dmitrij Achelrod (1:00:09) - O facto de podermos cultivar um oceano mais profundo de inteligência e sentir a presença de seres parece-me quase impossível. Por isso, pergunto-me - como podemos cultivar este tipo de inteligência para além de uma simples experiência, mas cultivá-la num estado, numa relação viva, onde a podemos convidar cada vez mais para a nossa vida? Por isso, mencionou a ligação ao pavimento pélvico, permitindo que a ressonância aconteça aí, convidando a gentileza para as nossas vidas. No entanto, imagino que, para muitas pessoas, isso ainda soe abstrato, porque é um conceito radicalmente novo que parece difícil de compreender com a nossa mente analítica. Talvez seja isso que estou a tentar fazer neste momento - tentar abstrair algo que precisa de ser realmente experimentado.

Philip Shepherd (1:01:17) É uma rendição que nos está a ser pedida. No meu entender, é uma questão de vida ou morte. Precisamos de uma nova forma de estar. A forma de ser a que estamos atualmente viciados é tóxica. Uma nova forma de ser não significa que vamos reciclar - quero dizer, reciclar é ótimo - uma nova forma de ser é uma nova sensibilidade neurológica ao mundo que nos rodeia. Por isso, o desafio - e não é, vamos fazer um curso online e vamos lá chegar em três passos fáceis. Não é isso. É uma vida inteira. Estou a aprofundar e a aprofundar e não há - estou tão consciente das minhas próprias limitações que o desafio está vivo na minha vida. Se entendermos o desafio como um desafio em que estamos a remodelar a nossa neurologia, então olhamos para o que isso exige. Há uma caraterística no cérebro chamada núcleo basal que facilita a plasticidade. Facilita o desenvolvimento de novas vias neurais. Nas crianças, o núcleo basal funciona 24 horas por dia, 7 dias por semana, mas quando se chega aos 10 ou 11 anos começa a desligar-se - e é por isso que é muito mais difícil aprender uma língua estrangeira com 20 anos do que com 8 anos. O núcleo basal pode ser despertado por algumas coisas diferentes. Uma é um choque, outra é uma situação nova - nunca estivemos em Hong Kong e lá estamos nós e o núcleo basal desperta. Mas a terceira qualidade é a qualidade de prestar muita atenção. Pensemos numa vítima de AVC e o terapeuta dá-lhe uma caneta e diz-lhe: "Pega na caneta. E ele diz, não consigo, a minha mão não funciona. Concentra-te, presta muita atenção, pega na caneta. E funciona um pouco e, eventualmente, ele pega na caneta sem pensar. A qualidade de prestar muita atenção é uma das coisas mais difíceis de fazer quando mal se consegue sentir aquilo a que se está a prestar muita atenção. Por isso, posso levantar uma sobrancelha. Não consigo levantar a outra sozinha. Se passasse horas, poderia reativar essas vias neurais e levantar apenas essa sobrancelha. É um desafio semelhante ao - perdemos o pavimento pélvico. A nossa neurologia retirou-se dele. Já não o sentimos. Por isso, essa qualidade de prestar muita atenção anda de mãos dadas com a gentileza e é uma agonia - estar com algo que mal se sente, mas aguentar. Mas, meu Deus, as recompensas são fenomenais. É um tesouro se conseguirmos aguentar.

Dmitrij Achelrod (1:05:00) É isto que ensina às pessoas no seu Embodied Present Process?

Philip Shepherd (1:05:07) Sem dúvida. E a outra coisa também é - o que nos impede de criar uma nova forma de ser são as formas habituais de viver de que não nos apercebemos. Por isso, o que muitas das práticas fazem é ajudar as pessoas a confrontarem-se com um hábito de que nem sequer estão conscientes. Se não estivermos conscientes de um hábito, não temos escolha. Não podemos exercer qualquer outra possibilidade. Se nos apercebemos dele, ele já começou a mudar - da mesma forma que não podemos observar uma partícula sem a mudar. Observamo-la, e é como se a tirássemos da escuridão para a luz, e então adquirimos escolha. Para mim, nunca diria a alguém que escolha poderia fazer, mas quero que tenham a escolha de fazer por si próprios.

Dmitrij Achelrod (1:06:05) Se pensarmos em escolhas ou decisões difíceis, em tensões nas nossas vidas, em paradoxos que temos de manter, em stress a que temos de sobreviver - como poderíamos deixar-nos guiar pela sabedoria do corpo? Como é que a podemos utilizar nesta tomada de decisão?

Philip Shepherd (1:06:28) Por isso, não tenho consciência de estar a tomar decisões na minha vida. Acho curioso - a palavra decisão, sabe, vem de um verbo latino que significa cortar, tal como incisão vem do mesmo. Pesarei as coisas de forma abstrata, com certeza, mas depois deixo cair tudo isso no corpo e sento-me com isso, e eventualmente cai. O que devo fazer cai para além de qualquer dúvida, de qualquer ambiguidade. Simplesmente - todo o meu ser é coerente ao seguir em frente. Por isso, somos treinados para pensar no nosso caminho, com todo esse conhecimento abstrato, e tomamos a nossa decisão. E temos um tipo de conhecimento experiencial diminuído sobre como sentir o nosso caminho a seguir. Mas se confiarmos na nossa totalidade, em vez de nos agarrarmos a essa fratura que a cabeça considera importante - se voltarmos à nossa totalidade, se permitirmos que o nosso ser entre em coerência da mesma forma que um quarto de milhão de estorninhos pode entrar em coerência numa murmuração - então não são necessárias decisões. Apenas se sente o caminho a seguir e isso é muito claro.

Dmitrij Achelrod (1:08:15) É muito interessante que este conceito de tomada de decisões não esteja tão presente na sua vida, mas que o caminho se desenrole naturalmente através do afundamento no corpo. Quando faço esta reflexão, pergunto-me como é que isso poderia moldar o nosso mundo se adoptássemos coletivamente esta forma de sentir o nosso caminho em vez de o tentarmos forçar com previsões e análises. Estou a fazer esta pergunta especialmente porque muitos dos nossos ouvintes e das pessoas com quem trabalhamos estão em posições de influência, certo? Estão em posições de liderança. Dirigem as suas empresas ou são, muitas vezes, executivos de topo. Pergunto-me como é que a liderança mudaria se essa postura fosse adoptada.

Philip Shepherd (1:09:11) Sim, completamente. Portanto, se eu estiver num estado dividido - que é o estado do tirano, e o tirano, só para esclarecer, a tirania é o resultado do elemento masculino virar as costas ao elemento feminino e agir sozinho. Portanto, coloca-nos em divisão - pensamento e ser, cabeça e corpo, seja qual for a formulação que se queira dar. Quando estamos em divisão, estamos fora da totalidade. A harmonia é um produto da totalidade. Há a ordem, para a qual a cabeça tende a gravitar - hierárquica e baseada num sistema abstrato que é imposto. A harmonia é um processo que resulta do facto de todas as partes de um todo orgânico cederem a todas as outras partes, entrando em harmonia. E quando não estamos em plenitude, não podemos sentir harmonia em nós próprios ou no mundo. Assim, é impossível harmonizarmo-nos com o mundo. E quando estou a sentir o meu caminho em frente, sou guiado pela harmonia do mundo. Estou a cair na minha totalidade, a sintonizar-me com a totalidade, e o caminho é claro - e se não for claro, eu espero. Fico com ele, estou presente na questão, seja ela qual for. A liderança, se se tornar tirânica, exigirá força e criará divisão. Criará divisão dentro da corporação, dentro do corpo, dentro do todo, seja o que for. Sentir o caminho a seguir é ter em conta todas as consciências conscientes que se encontram dentro da empresa, dentro da equipa, dentro do que quer que seja, e juntá-las na resolução mais potente que conduza com sensibilidade e conduza sem apego à forma de chegar a um resultado. Assim, a liderança ajustar-se-á, ajustar-se-á, ajustar-se-á quando for orgânica, quando estiver sintonizada com o todo - em oposição a "isto é o que vamos fazer e como o vamos fazer" sem qualquer responsabilidade para com o presente que se desenrola.

Dmitrij Achelrod (1:11:43) Enquanto falava, perguntei-me como é que o trauma também se relaciona com a incorporação? Porque quando pensamos ou estudamos o trauma, ouvimos muitas vezes falar de pessoas que se dissociam do sentido sentido, certo? Do corpo, das emoções, dos sentimentos até, porque são demasiado dolorosos. Parece que, para as pessoas traumatizadas, é quase impossível sentir o corpo, certo? E aceder a essa fonte. Qual é a sua abordagem para iniciar esta reconexão?

Philip Shepherd (1:12:30) Sim, então o trauma é caracterizado principalmente por uma dissociação do corpo. Por esse padrão, todos nós estamos traumatizados. Vivemos na cabeça - estamos traumatizados. Quero dizer, como é que nos afastamos disso como um entendimento? E no trauma, perde-se o recurso da inteligência do corpo. Torna-se incoerente. Na minha experiência, a viagem de volta à coerência requer duas coisas. Uma é que requer expressão. O que foi enterrado, o que foi proibido de ser expresso - não o vamos integrar se essa proibição se mantiver. E na viagem para a plenitude, há apenas um meio que o levará à plenitude, que é a integração. Não se pode consertar as coisas, não se pode superá-las, não se pode chegar à plenitude empurrando as coisas para o lado. Então, qual é essa expressão? Pode ser escrever, pode ser falar, pode ser estar no bosque a gritar a plenos pulmões, pode ser bater numa almofada com uma raquete de ténis - mas sentir-se a si próprio, de uma forma segura, seja como for, permitindo que esta ferida seja expressa. E há modalidades fabulosas que ajudam as pessoas com isso. Mas há um segundo passo que para mim é crucial - esta expressão aconteceu, e então como trazer de volta, toda essa energia, como reuni-la e trazê-la de volta ao seu centro. E esse processo de integração, para mim, é crucial. Se isso não acontecer, a tua capacidade de te centrares, penso eu, será prejudicada de alguma forma.

Dmitrij Achelrod (1:14:38) Tenho uma última pergunta para ti, Philip. Se tivesses um desejo para a humanidade, qual seria?

Philip Shepherd (1:14:54) Reconhecer que a solidão é uma ilusão. Sentir a dádiva deste planeta milagroso em que vivemos. Compreender que o que move a vida para a frente é um mistério que não pode ser conhecido, mas pode ser sentido. E juntar a sua vida a esse mistério de uma forma que o torne cada vez mais vivo para o mundo à sua volta.

Dmitrij Achelrod (1:15:32) Obrigada, Philip. Então, se as pessoas quiserem saber mais sobre o vosso trabalho, sobre o que fazem, onde devem procurar?

Philip Shepherd (1:15:43) Tenho um sítio na Internet que é embodiedpresent.com - e não embodiedpresents. Tenho dificuldade com o termo "presença corporizada" porque é tautológico. Se estás encarnado, estás presente. Se estás presente, estás encarnado. Mas embodiedpresent.com - está a dizer que o que se está a incorporar é o presente. Não é que estejas aqui dentro e o presente esteja lá fora e estejas a tentar ligar-te a ele; o presente vive através de ti. E abrir-se a essa sintonização é o caminho que leva à verdadeira encarnação. Por isso, embodiedpresent.com - e temos imensos recursos gratuitos. Há uma comunidade à qual se pode aderir gratuitamente, que apoia a encarnação e traz questões para a ribalta. Há também uma inscrição, como se fosse uma inscrição num ginásio, onde há 300 exercícios que gravei e recebemos um e-mail uma vez por semana a alertar para um exercício. E só através da prática, só através da experiência, é que a nossa neurologia muda. Portanto, está lá, e o desafio que enfrentamos é que vivemos imersos numa cultura de esquecimento. E por isso caímos no esquecimento. E é isso que a filiação proporciona - esta alimentação contínua de lembranças. Também escrevi três livros - os dois que mencionou, há também o Deep Fitness, que é sobre fitness incorporado. E também temos outros cursos no sítio Web que as pessoas podem achar interessantes.

Dmitrij Achelrod (1:17:43) E sim, para aqueles que vivem na Europa - vocês também vêm à Europa este ano. Vou estar presente no vosso Embodied Present Process em Berlim, em maio. E penso que também estará no Reino Unido, certo?

Philip Shepherd (1:17:56) Sim, em Oxford, também em Basileia, penso que também em Viena. Estou à espera que me digam se há um espaço em Viena. Se não for em Viena, pode ser em Copenhaga. E começa mais ou menos a meio de maio e vai até junho. Estou muito entusiasmado com o regresso à Europa. Sim.

Dmitrij Achelrod (1:18:16) Sim, e estou muito entusiasmado por o conhecer pessoalmente aqui na Alemanha.

Philip Shepherd (1:18:23) Estou ansioso por isso, Dmitrij.

Dmitrij Achelrod (1:18:25) Philip, muito obrigado pelo teu tempo. Foi um verdadeiro prazer tê-lo aqui e ouvir a sabedoria encarnada que é. Muito, muito obrigado.

Philip Shepherd (1:18:39) Obrigado, Dmitrij, foi uma alegria. Muito obrigado.