De geschiedenis van oude bewustzijnstechnologieën
Hoofdstuk 1: De geschiedenis van psychedelica
Psychedelica 101 Serie:
De grondbeginselen van psychedelica begrijpen
Geschatte leestijd: 23 min
15 juli 2023
Inhoudsopgave
Welkom bij Psychedelica 101
In de geschiedenis van onze soort hebben psychedelica een fascinerende rol gespeeld bij het vormgeven van cultuur en wijsheid. Oude tradities over de hele wereld, van de oude Grieken in Europa tot de Azteken in Mexico, hebben geestverruimende middelen in hun rituelen en spirituele ceremonies verwerkt. Mensen hebben het gebruikt om visionaire ervaringen op te wekken, met de natuur te communiceren en de diepten van het bewustzijn, de geest en de werkelijkheid te verkennen.
Maar het gebruik van psychedelica is niet beperkt gebleven tot oude culturen die duizenden jaren voor ons bestonden. Nog maar 60 jaar geleden, in de jaren '60, speelden psychedelica een cruciale rol in de opkomst van een alternatieve cultuur in de VS (soms ook wel "de hippie tegencultuur" genoemd). Centraal in deze beweging stond het in twijfel trekken en verstoren van status quo overtuigingen, waarden, manieren van doen en zijn. Je zou kunnen stellen dat het de grenzen van de bestaande rigiditeiten in de Westerse cultuur vloeibaar maakte, de nodige chaos creëerde en de weg vrijmaakte voor verdere sociale en culturele ontwikkeling.
"LSD was een diepgaande ervaring, een van de belangrijkste dingen in mijn leven. LSD laat je zien dat er een andere kant aan de medaille zit, en je kunt het je niet herinneren als het uitgewerkt is, maar je weet het wel. Het versterkte mijn gevoel van wat belangrijk was - geweldige dingen creëren in plaats van geld verdienen, dingen terugbrengen in de stroom van de geschiedenis en van het menselijk bewustzijn, zoveel als ik kon."
- Steve Jobs
Vandaag de dag worden interdisciplinaire wetenschappers en filosofen gedreven door nieuwsgierigheid om de betekenis en het potentieel van deze complexe en mysterieuze stoffen op de hersenen, de geest, het lichaam en de werkelijkheid te ontrafelen.
Deze hernieuwde golf van culturele aandacht en onderzoek waarin we ons nu bevinden staat bekend als de "Psychedelische renaissance". In de afgelopen twee decennia hebben wetenschappers aangetoond dat de toestanden die psychedelica opwekken de potentieel om te behandelen depressie, angst, PTSS en verslaving bij patiënten die niet succesvol behandeld konden worden met de standaard beschikbare behandelingen.
In klinische settings rangschikten deelnemers aan onderzoek hun psychedelische ervaringen onder de meest betekenisvolle ervaringen in hun leven, wat leidde tot een diepere waardering van de schoonheid en onderlinge verbondenheid van het leven, een gevoel van ontzag en verwondering en verbeterde interpersoonlijke relaties. Veel van deze gemelde effecten duurden veel langer dan een enkele psychedelische ervaring, tot minstens 6-14 maanden daarna. Dit soort resultaten - na slechts één interventie - zijn nog nooit vertoond in de psychiatrie.
Samen met de opwinding in de wetenschappelijke gemeenschap, dringen psychedelica snel door in de mainstream cultuur. Non-fictie bestsellers, series en documentaires op streamingdiensten en artikelen in wereldberoemde kranten en tijdschriften over psychedelica duiken overal op. Steeds meer mensen uit de algemene bevolking willen nu uit eerste hand ervaren wat de oude Grieken probeerden te beschermen als 's werelds best bewaarde geheim in de Eleusinische Mysteriën.
Waarom heeft de mensheid, van oude beschavingen tot geavanceerde wetenschappers, een diepe aantrekkingskracht gevoeld voor en verwondering over psychedelica?
Om dichter bij zowel een intuïtief als intellectueel begrip van psychedelica te komen, zullen we in deze serie blogposts de fundamenten van psychedelica onderzoeken: "Psychedelica 101", te beginnen met een verkenning van de oude en recente geschiedenis van deze bewustzijnstechnologieën. Gedurende deze serie zul je een goed gevoel ontwikkelen van wat psychedelica zijn, van de historische kijk tot hun invloed op de hersenen. Misschien wel het belangrijkste is dat je meer perspectief zult krijgen op hoe je je kunt verhouden tot deze krachtige middelen.
Onze benadering is om verder te gaan met een gevoel van nieuwsgierige opwinding gebaseerd op de beloften van psychedelica en met bescheiden voorzichtigheid, gegrond in het feit dat er nog veel te leren valt.
Duiken in eeuwenoud psychedelisch gebruik
Europa, Griekenland
We beginnen onze verkenning in de geboorteplaats van de moderne westerse samenleving, het oude Griekenland.
Waar democratie, vrije meningsuiting, wiskunde, filosofie, poëzie, theater, architectuur, astronomie en recht werden uitgevonden of enorm ontwikkeld. Elke dag waarderen en gebruiken we systemen, technieken en ideeën die door de Oude Grieken zijn ontwikkeld.
Toch is een van de meest intrigerende aspecten van de Oudgriekse cultuur geheim gebleven, "het best bewaarde geheim in de geschiedenis", volgens de invloedrijkste godsdienstwetenschapper van de 20e eeuw, Huston Smith.
De zogenaamde "Eleusinische Mysteriën" vonden plaats van ongeveer 1600 voor Christus tot 392 na Christus. Deze geheimzinnige en mysterieuze rituelen van "dood en wedergeboorte" vonden plaats op slechts 18 kilometer van het centrum van Athene.
Deelnemers aan het ritueel zwoeren geheimhouding over de details van de Eleusinische Mysteriën op straffe van executie en ondergingen een voorbereidingsperiode van 6-18 maanden om het spirituele bewustzijn te cultiveren dat nodig was voor deze unieke gebeurtenis.
Ze liepen over de Heilige Weg totdat ze aankwamen bij de Tempel van Demeter in Eleusis. Brian Muraresku bestudeerde de rol van psychedelica in de ontwikkeling van het christendom en verwijst naar die tempel als "de spirituele hoofdstad van de oude wereld". Vasten, dieren offers en heilige offers maakten allemaal deel uit van het ritueel.
Het hoogtepunt van de Eleusinische mysteriën was de heilige drank Kykeon. Geleerden vermoeden dat ingewijden een brouwsel geserveerd kregen dat een psychedelisch ingrediënt bevatte van een schimmel die van nature op granen groeit en in de omgeving van Eleusis werd verzameld. [1]
De Ergot schimmel bevat lyserginezuur. Bijna vierduizend jaar later, in 1943, ontdekte de Zwitserse scheikundige Albert Hoffman LSD (lyserginezuurdiethylamide) door de werkzame stof van de Ergotschimmel in een laboratorium te synthetiseren.
Getuigenissen van oude Griekse schrijvers, denkers, heersers of bouwers die we ons tot op de dag van vandaag herinneren, laten ons zien dat ze werden ingewijd door de Eleusinische Mysteriën.
Plato, een van de invloedrijkste figuren van de westerse filosofie, schrijft in zijn Dialoog van de Phaedo dat het stichten van de Eleusinische Mysteriën echt zin had en dat wie er na inwijding en zuivering komt, bij de goden zal wonen.
In de context van de dialoog lijkt het erop dat hij bedoelde dat alleen ingewijden tijdens hun leven inzicht hadden in de belangrijkste zaken in het leven.
Plato's Mythe van Er weerspiegelt zijn kijk op de onsterfelijkheid van het transcendente, vrije wil en determinisme, individuele verantwoordelijkheid en het belang van deugdzaamheid voor een bevredigend en zinvol leven.
Laat dit even bezinkenEen van de wijste filosofen die de tand des tijds heeft doorstaan, werd diepgaand beïnvloed door veranderde bewustzijnstoestanden en waardeerde deze transpersoonlijke ervaringen zeer.
Een andere vooraanstaande Griek, Plutarch, beschreef dat hij na zijn inwijding niet bang was voor de dood en zichzelf herkende als een onsterfelijke ziel.
Andere invloedrijke figuren zoals Socrates, Aristoteles en zelfs Marcus Aurelius, de stoïcijnse filosoof en keizer die de Grieken veroverde, reisden naar Athene om ingewijd te worden in deze mysterieuze rituelen.
Uniek aan deze rituelen was dat slaven, vrouwen en mannen erbij betrokken waren, ongeacht hun financiële status of achtergrond, zolang ze Grieks spraken en niet betrokken waren geweest bij moord.
"Want van de vele uitstekende en inderdaad goddelijke instellingen die jullie Athene heeft voortgebracht en aan het menselijk leven heeft bijgedragen, is er naar mijn mening geen betere dan deze mysteriën. Want door hun middelen zijn we uit onze barbaarse en woeste levenswijze gehaald en opgevoed en verfijnd tot een staat van beschaving; en zoals de riten 'inwijdingen' worden genoemd, zo hebben we er in werkelijkheid het begin van het leven van geleerd, en hebben we de kracht gekregen om niet alleen gelukkig te leven, maar ook te sterven met een betere hoop."
- Cicero
Na twee millennia was het de Christelijke keizer Theodosius die een einde maakte aan de Eleusinische Mysteriën omdat hij merkte dat ze weerstand boden tegen de groeiende macht van het Christendom. Toegang tot het goddelijke zonder religieuze bureaucratie leek een uitdaging voor de geïnstitutionaliseerde macht van de Rooms-katholieke kerk. Dus stopten in 392 CE de eeuwenlange heilige rituelen, waardoor de volgende generaties geen legale toegang kregen tot een aantoonbaar levensveranderende ervaring.
Meso-Amerika, Mexico
Foto door Josh Kltchen
Het Azteekse rijk in centraal Mexico had tussen de 14e en 16e eeuw bloeiende tradities op het gebied van kunst, cultuur, literatuur, bestuur en technologie. Ze creëerden ingenieuze innovaties in landbouwsystemen van regeneratieve landbouw en irrigatiesystemen bestaande uit zelfgebouwde vruchtbare eilanden rond hun beroemde eilandstad Tenochtitlan.
Deze beschaving had een diepe en veelzijdige relatie met psychedelica en gebruikte ze voor allerlei doeleinden, waaronder spirituele verlichting, lichamelijke en geestelijke genezing en culturele viering.
Peyote bijvoorbeeld, een kleine cactus zonder stekels die de psychoactieve stof mescaline bevat, was een fundamenteel onderdeel van deze geestverruimende praktijken.
De Huichol Indianen in Mexico, een stam die afstamt van de Azteken, gebruiken tot op de dag van vandaag peyote in sacramentele contexten. De traditie omvat een jaarlijkse pelgrimstocht naar Wirikuta, geleid door een "mara'akame" of sjamaan. De Huichols reizen meer dan 250 kilometer met water en maïstortilla's en brengen de tabak mee die nodig is voor het ritueel, omdat ze de ceremonie houden in het gebied waar de peyote wordt geoogst.
Als voorbereiding op hun heilige ceremonie biechten de pelgrims bij de sjamaan en onthouden ze zich van geslachtsgemeenschap. Met een omhelzende houding maakt de sjamaan een knoop in een koord voor elke bekentenis. Het geknoopte touwtje wordt aan het einde van het ritueel verbrand.
Foto van Codex Borgia
Bij aankomst op de plek waar peyote wordt geoogst en de ceremonie plaatsvindt, wordt een ritueel van fysieke reiniging en gebed geïnitieerd. Terwijl hij peyote verzamelt, zingt de sjamaan en steekt hij kaarsen aan. Er wordt gebeden en geofferd. De verse cactussen worden zorgvuldig vermalen op een steen die "metate" wordt genoemd.
Als de inname van peyote nadert, begeleiden wierook, dans, vuur en gezang de ceremonie.
Rond 1880 week het ceremoniële gebruik van peyote in Meso-Amerika af van zijn oorsprong en begon het samen te smelten met het christelijke geloof.
In 1993 werd deze recente traditie juridisch aangevochten door de overheid van de Verenigde Staten. Om de rechten van vrije religieuze activiteiten te beschermen, richtten Amerikaanse Indianen de Native American Church op. Na een lange strijd sprak de rechtbank zich uit in het nadeel van de regering en in het voordeel van de Indianen, waardoor ze deze ceremonies voor genezing en spirituele groei mochten voortzetten.
Foto door Richard Rose
Naast peyote hebben de Azteken tradities ontwikkeld om psilocybine paddenstoelen te integreren als een heilig hulpmiddel om het bewustzijn te verruimen. Deze psychedelische paddenstoelen stonden in de inheemse taal bekend als "teonanacatl". Nahuatl, wat zich vertaalt naar "het vlees van god"[2].
In de 16e eeuw stuitten Spaanse kolonisten op de heilige ceremonies van de Azteken en erkenden hun diepe betekenis voor het religieuze leven van de inheemse bevolking, maar toch probeerden ze het gebruik van paddenstoelen in religieuze praktijken uit te roeien. Deze inheemse praktijken werden door de Spanjaarden veroordeeld als "satanische bedriegerij" omdat ze niet strookten met de religieuze opvattingen die de Europese vorsten aan de inheemse beschavingen hadden laten opleggen.
Ondanks de verwoestende culturele vernietiging en etnische zuivering door de Spaanse kolonisatoren, overleefde in sommige regio's van het huidige Mexico de traditie van psychedelische paddenstoelen.
Foto door Don Juan Peralta
"Er is een wereld voorbij de onze, een wereld die ver weg, dichtbij en onzichtbaar is. En daar is waar God woont, waar de doden leven, de geesten en de heiligen, een wereld waar alles al gebeurd is en alles bekend is. Die wereld praat. Het heeft een eigen taal. Ik rapporteer wat het zegt. De heilige paddenstoel neemt me bij de hand en brengt me naar de wereld waar alles bekend is. Zij zijn het, de heilige paddenstoelen, die spreken op een manier die ik kan begrijpen. Ik vraag ze en zij geven me antwoord. Als ik terugkom van de reis die ik met hen heb gemaakt, vertel ik wat ze me hebben verteld en wat ze me hebben laten zien."
- Maria Sabina
Een voorbeeld dat in de jaren 1960 bekendheid kreeg in het Westen is dat van Maria Sabina: Zij was een Mexicaanse sjamaan die afstamde van de Mazateekse cultuur in Oaxaca. Ze verspreidde haar filosofie en praktijk met psychedelische paddenstoelen die ze "los niños santos" noemde, wat "de kinderheiligen" of "de heilige kinderen" betekent.
Tegen de wil van haar gemeenschap deelde ze de sjamanistische praktijk van haar cultuur met psychedelische paddenstoelen met buitenlanders die naar Oaxaca reisden. Ten koste van het feit dat ze als verrader werd gezien, leidde Maria Sabina onder andere westerse figuren als John Lennon en Bob Dylan door de "velada", zoals de ceremonie werd genoemd.
Zuid-Amerika, Het Amazonewoud
Als we verder zuidwaarts reizen in Amerika, vinden we het welbekende ayahuasca brouwsel dat oorspronkelijk uit de diepten van het Amazone regenwoud komt. De psychedelische effecten ervan worden gebruikt door inheemse culturen in Zuid-Amerika.
De Quechua term "ayahuasca" betekent "liaan van de ziel" en verwijst naar het bevrijden van de ziel van de beperkingen van het lichaam.
Het ayahuasca brouwsel heeft verschillende recepten die leiden tot verschillende soorten en effecten. Meestal bevat ayahuasca de bladeren van de Psychotria viridis struik, die een krachtige psychedelische stof DMT (N, N-dimethyltryptamine) bevatten.
Deze worden gebrouwen met de Banisteriopsis caapi liaan. Vanuit chemisch oogpunt bevat de liaan harmaline, een MAO-remmer die het vermogen van het lichaam vermindert om de psychedelische stof DMT snel af te breken. Alleen met deze combinatie van ingrediënten kan de ervaring van een veranderde toestand met levendige visioenen veroorzaakt door DMT 4 tot 6 uur duren.
Sjamanen gebruiken dit brouwsel voor verschillende doeleinden, variërend van het diagnosticeren en genezen van ziektes, het voorspellen van de toekomst tot het binnendringen in de gedachten van vijanden voor oorlogsvoering.
Onder invloed van ayahuasca wordt iemands ervaring intenser met onverwachte en onthullende visioenen, overvloedig zweten en soms misselijkheid.
Amerika, de Atacamawoestijn in Chili
Foto van Planten van de Goden
In het zuidelijke deel van Amerika, in de Atacama-woestijn in Chili, groef archeoloog C. Manuel Torres zeshonderd prehistorische graven op.
Deze plek was de thuisbasis van de spirituele en politieke hoofdstad van het pre-Spaanse Tiahuanaco rijk dat duurde van ongeveer 600 tot 1000 n.Chr. Deze beschaving werd gekenmerkt als de oorsprong van kennis of "saberes" van nieuwe technologieën en materialen in architectuur, textiel en aardewerk. Verbazingwekkend genoeg lag in bijna elk graf gereedschap dat werd gebruikt voor het ritueel opsnuiven van de zaden van de Cebilboom. De Cebilboom kan sterke psychoactieve effecten veroorzaken door de actieve psychedelische verbindingen 5-MeO-MMT en DMT. De Tiahuanaco beschaving gebruikte deze zaden als middel om een andere realiteit binnen te gaan en te beïnvloeden. Sjamaan Fortunato RuIz ziet de zaden als een poort naar een visionaire wereld.
Vandaag de dag gebruiken de sjamanen in de regio nog steeds Cebil om veranderde bewustzijnstoestanden binnen te gaan, waardoor deze 4.500 jaar oude traditie het langste ononderbroken heilige gebruik van psychedelica ter wereld is.
Azië, India en zijn meest heilige tekst
Op een ander continent ligt een land dat bekend staat om zijn rijke spirituele en religieuze geschiedenis. India heeft mogelijk een belangrijke geschiedenis met psychedelica.
De Rig Veda is het oudste boek ter wereld en een van de heiligste teksten in de hindoetraditie. Het stamt uit 1000-1500 voor Christus en bevat meer dan 1000 hymnen en meer dan 100 daarvan zijn gewijd aan "Soma". Dit is een door planten geëxtraheerde heilige drank die in de traditie werd gebruikt. Helaas is het originele recept duizenden jaren geleden verloren gegaan, waardoor er veel ruimte is voor speculatie.
Geleerden hebben getheoretiseerd dat Soma psychoactieve eigenschappen had. In 1968 ontdekte Gordon Wasson dat soma de psychoactieve paddenstoel Amanita muscaria bevatte - beter bekend als vliegenzwam. Dit ingrediënt werd in de Rig Veda door de ingewijden niet specifiek genoemd om het geheim van hun praktijken te bewaren. In plaats daarvan werd het voorgesteld door een reeks symbolen, waarvan sommige afkomstig zijn van het Soma-symbolensysteem in de Rig Veda en waarvan sommige verbonden kunnen zijn met het gebruik van paddenstoelen in nog oudere sjamanistische praktijken in Noord-Eurazië [3]. Het verhaal van Soma blijft een uitdagend mysterie.
Lessen uit historisch psychedelisch gebruik
Foto door Marek Piwnicki op Unsplash
Van de Oude Grieken tot tradities diep in het Amazonewoud, het is duidelijk dat culturen over de hele wereld, onafhankelijk van elkaar, het heilige gebruik van psychedelica diep waarderen. Het zou niet overdreven zijn om te beweren dat moderne culturen kunnen leren en inspiratie kunnen putten uit de wijsheid die zich in de loop van duizenden jaren heeft verzameld uit deze oude psychedelische praktijken. De overkoepelende en steeds terugkerende elementen van heiligheid, genezing, herverbinding met jezelf, anderen en de natuur, en onze relatie met leven en dood zijn voor ons net zo relevant als voor de oude culturen duizenden jaren geleden.
Onze voorouders hebben duizenden jaren lang psychedelische stoffen uit de natuur gehaald en deze krachtige deuren van perceptie met het grootste respect betreden.
Wat bijna alle culturen gemeen hadden, was dat ze af en toe gebruikten, één keer per jaar of zelfs maar één keer in hun leven. Zorgvuldig uitgewerkte rituelen met vaak zware voorbereidingspraktijken werden ingesteld om de juiste mentaliteit en context te creëren voor het doel van het gebruik. De Grieken en Azteken manifesteerden dit in hun cultivering van spiritueel bewustzijn door zuiveringspraktijken, zoals pelgrimstochten en persoonlijke offers voorafgaand aan de eigenlijke psychedelische ceremonie.
Een ervaren psycho-spirituele leider, vaak sjamaan genoemd, speelde de sleutelrol als begeleider van de ceremonie en gaf leiding aan mensen in kwetsbare en diep veranderde bewustzijnstoestanden.
Belangrijk is dat deze psychedelische rituelen meestal werden uitgevoerd in sociaal-culturele omhulsels die in de loop der tijd mee-evolueerden met het psychedelische gebruik. Adepten, naaste familieleden en bredere sociale groepen waren zich bewust van de acute en langetermijneffecten van psychedelische initiatie en zorgden voor een sociaal web van verbinding en betekenis voor de ingewijden. Psychedelisch werk werd niet geïsoleerd uitgevoerd, maar binnen sociale structuren die deze psychedelische visioenen konden herbergen en helpen begrijpen.
De geschiedenis van psychedelica werpt ook licht op de thema's machtsdynamiek en politieke controverse. Wie heeft toegang en het recht om deze krachtige middelen toe te dienen? Machtsstructuren en autoriteiten, zoals de christelijke kerk en regeringen, hebben zich verzet tegen het gebruik van psychedelica. In de recente psychedelische geschiedenis, zoals we in latere delen van deze "Psychedelics 101" serie zullen verkennen, is politieke controverse een hoofdthema geweest.
Het is geen toeval dat psychedelica werden gezien als een bedreiging voor gevestigde structuren en machtssystemen. De bewustzijnsveranderende ervaringen die psychedelica teweegbrengen, hebben de potentie om ons wereldbeeld te deconstrueren, om ons bewuster te maken van onze culturele aannames die vaak als vanzelfsprekend worden beschouwd en zonder vragen te stellen worden geaccepteerd.
Pogingen tot integratie van psychedelica in de moderne westerse cultuur
Het citaat hierboven is van de vader van LSD, een meester in de scheikunde, die in 1943 onder invloed was van zijn pas ontdekte krachtige psychedelische stof. Als eerste persoon die ooit gesynthetiseerde LSD probeerde, onthulde deze ervaring dat het een van de sterkste psychedelische verbindingen is die ooit ontdekt zijn. Zonder voorkennis experimenteerde Hoffmann met wat hij dacht dat een "kleine dosis" van 250 microgram was. Niet onlogisch, want een microgram is een duizendste van een milligram. Niet wetende dat LSD al actief is vanaf 25 microgram (25 miljoenste van een gram), ontdekte hij onverwacht de krachtige psychedelische effecten. Hoffmann besloot op zijn fiets van zijn laboratorium naar huis te rijden, onder invloed van de nieuw gewonnen stof en "Bicycle day" was geboren.
Deze dag was het begin van Hoffmanns levenslange reis met LSD. De uitgebreide ervaring die hij zou opdoen toonde deze harde wetenschapper de sleutelrol die LSD kon spelen in de psychiatrie en het opende zijn geest voor spiritualiteit.
Zou dit deel hebben uitgemaakt van het grondwerk voor een moderne cultuur inclusief psychedelica?
Michael Pollan beschrijft in zijn boek "How to change your mind" dat de ontdekking van LSD deel uitmaakte van het begin van de moderne psychedelische wetenschap in de jaren 1950. [4]
In die tijd werden meer dan 40.000 onderzoeksdeelnemers geworven en 1000 klinische artikelen gepubliceerd over toepassingen van psychedelica op het gebied van verslaving, depressie, OCD, schizofrenie, autisme en angst aan het einde van het leven. Het psychedelische enthousiasme explodeerde en vergemakkelijkte de opkomst van de (on)beroemde "hippie tegencultuur" beweging.
Op schaal werden jonge geesten blootgesteld aan ervaringen die voor hun ouders en grootouders ondenkbaar waren.
Door starre mentale structuren te doen smelten, brachten psychedelica op individueel en collectief niveau de grenzen van hun culturele paradigma aan het licht. Een deel van een hele generatie verzette zich tegen de oorlog in Vietnam en protesteerde tegen extractieve kapitalistische praktijken, waardoor een ongekende "generatiekloof" ontstond. Psychedelica werden een symbolisch verzet tegen de conservatieve mainstream politiek van die tijd.
In zijn memoires "LSD - mijn probleemkind", gepubliceerd in 1979, reflecteerde Hoffmann kritisch op de onverwachte wending die LSD nam. Hij benadrukte dat delen van de tegencultuur LSD misbruikten en de psychologische gevaren van de stof verwaarloosden als ze niet op een veilige en verantwoorde manier werden gebruikt.
De opkomst van goeroes en radicale ideologen beloofde oplossingen voor de culturele ontkoppeling. Wanhopig op zoek naar verbinding door de "mystieke ervaring" en "spirituele openbaring", verafgoodden volgelingen deze valse profeten. Paradoxaal genoeg werd de menselijke neiging om blindelings voor ideologieën te vallen, waartegen de tegencultuurbeweging zich aanvankelijk verzette, opnieuw geactiveerd.
Nog geen twee decennia na de opkomst van de tegencultuur in de VS vonden politici een nieuwe vijand du jour: psychedelica. Zo snel als psychedelica opkwamen, zo snel verdwenen ze met het verbod dat door de Reagan / Nixon regeringen werd uitgevaardigd.
David Nutt, een van 's werelds meest gerespecteerde wetenschappers op het gebied van psychedelisch onderzoek, deelde zijn visie op het verbod op psychedelica door de regering-Nixon[5]:
"De demonisering was allemaal politiek, het gaat allemaal terug naar de Vietnamoorlog, naar het feit dat jonge mannen niet wilden vechten in een oorlog op een plek waar ze nog nooit hadden gehoord en niet wilden vechten tegen een vijand die ze nog nooit hadden gezien voor een zaak die ze niet begrepen en ze weigerden te vechten."
Psychedelica stelden jongeren in staat om de ideologie te doorzien van een regering die soldaten nodig had om haar agenda uit te voeren. David Nutt vervolgt:
"LSD is de enige drug die ooit verboden is omdat het de manier waarop mensen stemden veranderde! In die tijd kon je een drug niet verbieden alleen omdat mensen het gebruikten, je moest schade vinden. De hysterie over de schadelijkheid van psychedelica werd allemaal gecreëerd door het drugshandhavingsbureau en de CIA, die het verbieden ervan rechtvaardigden."
Wetenschappelijk onderzoek naar psychedelica kwam volledig tot stilstand als gevolg van het War on Drugs beleid. Het over één kam scheren van psychedelica met eigenlijk schadelijke stoffen als heroïne of cocaïne werd destijds door veel wetenschappers heftig bestreden.
Na verloop van tijd stigmatiseerde de reguliere wetenschap echter de opgebouwde wetenschappelijke kennis over psychedelica. De potentiële rol van psychedelica in de psychiatrie verloor aan geloofwaardigheid en aandacht.
De Amerikaanse Oorlog tegen Drugs maakte ook de weg vrij voor een internationaal verbod op psychedelica, met als speerpunt het Verdrag inzake Psychotrope Stoffen dat in 1971 door de Verenigde Naties werd ondertekend. In een notendop creëerde het verbannen van psychedelica uit onderzoek en legaal gebruik een decennialange tegenslag voor het verkennen van het potentieel van psychedelica, zowel therapeutisch als spiritueel of voor persoonlijke ontwikkeling en groei.
De radicale wending die de tegencultuur van de jaren '60 nam, creëerde een nog grotere generatiekloof, waarbij de ruimte voor een open dialoog praktisch onbestaande was. De legitieme kritiek op het huidige sociaal-politieke en economische paradigma, die het belang van vrede, democratisering en meer samenwerking vertegenwoordigde, werd gedeeltelijk gecoöpteerd door een luidere beweging van goeroeïsme, spirituele omzeiling en jeugdig verzet tegen autoriteit.
Zorgvuldige verkenning op basis van gefundeerde en gedeelde zintuiglijke waarneming, geleid door generatiewijsheid, die aanwezig is in het oude ceremoniële gebruik van psychedelica, ontbrak in het Westen. Vandaag de dag kunnen we deze lessen meenemen en de toenemende belangstelling en openheid voor psychedelica beheren door te kiezen voor het ontwikkelen en gezamenlijk creëren van stabiele kaders en praktijken voor gedeelde zintuiglijke waarneming.
Het kantelpunt van oude bewustzijnstechnologieën
In de afgelopen jaren is de belangstelling voor psychedelica geleidelijk toegenomen, niet alleen in de medische gemeenschap maar ook onder de algemene bevolking. Misschien wordt deze ontwikkeling ook gevoed door de wanhopige behoefte aan oplossingen voor de meervoudige crises waarin we ons bevinden.
De eerste golf van psychedelisch enthousiasme in de jaren 1950-60 heeft ons geleerd dat verantwoord gebruik niet alleen waardevol is voor het individu, maar ook voor een gezonde cultuur.
Deze explosieve wetenschappelijke en culturele belangstelling voor psychedelica plaatst ons op een scharnierpunt in de geschiedenis. Aan de ene kant kan onverantwoord, naïef en exploitatief gebruik van psychedelica een averechts effect hebben en ons individueel en collectief schade berokkenen. In plaats van wegen te openen naar een meer regeneratieve toekomst, zouden psychedelica de status quo kunnen versterken of ons zelfs terug kunnen brengen naar donkere tijden. Aan de andere kant zouden psychedelica steeds meer een geaccepteerd onderdeel van onze cultuur kunnen worden dankzij een verantwoorde benadering die is gebaseerd op moderne wetenschap en oude kennis. Ze zouden ons kunnen helpen te genezen, volwassen te worden en ons opnieuw te verbinden met wat echt belangrijk voor ons is. Ze zouden bakenlichten kunnen worden om door onze complexe tijd te navigeren.
Welke weg zullen we kiezen?
Duik dieper in "Wat zijn psychedelica?".
Nu onze reis door de geschiedenis van psychedelica ten einde is, staan we aan de vooravond van een nieuw hoofdstuk. In het volgende hoofdstuk duiken we in de kernvraag: Wat zijn psychedelica? Ontdek de wetenschappelijke fijne kneepjes, de metaforische uitdrukkingen en de artistieke beelden die deze transformerende verbindingen definiëren. Dit eerste artikel begint met waarom deze bewustzijnsveranderende middelen psychedelica worden genoemd en hoe hun naam van invloed is op de diepgaande ervaringen die ze bieden. Ga met ons mee terwijl we de mysteries van perceptie ontrafelen en op verkenning gaan naar de essentie van psychedelica.
Afbeeldingen
Niet geciteerde afbeeldingen zijn gemaakt door Nino Galvez AI-afbeeldingsgeneratoren gebruiken
Referenties:
[1] Muraresku, Brian C. (2022): De onsterfelijkheidssleutel: De geheime geschiedenis van de religie zonder naam. S.l.: GRIFFIN.
[2] Carod-Artal, F.J. (2014): Hallucinogene drugs in precolumbiaanse Meso-Amerikaanse culturen. Elsevier Doyma. Beschikbaar op: https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S2173580814001527 (Geraadpleegd: 7 januari 2023).
[3] Hajicek-Dobberstein S. Soma siddha's en alchemistische verlichting: psychedelische paddenstoelen in de boeddhistische traditie. J Ethnopharmacol. 1995 Oct;48(2):99-118. doi: 10.1016/0378-8741(95)01292-l. PMID: 8583800.
[4] Pollan, M. (2019) Hoe je van gedachten kunt veranderen. Pinguïn.
[5] Interview met David Nutt: De neurowetenschap van psychedelische drugs: Ending psychedelic myths with professor David Nutt (geen datum) Neuroscience from Technology Networks. Beschikbaar op: https://www.technologynetworks.com/neuroscience/articles/the-neuroscience-of-psychedelic-drugs-ending-psychedelic-myths-with-professor-david-nutt-328359 (Geraadpleegd: 7 januari 2023).
Abonneer je op de nieuwsbrief voor inzichten
Hooguit eens per 2 weken.
